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大国策-第29部分
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需要提及的是，目前对于养老保险方面的“历史欠账”约为万亿元。对于这一部分的缺口，可以通过国有资产的专项切块，如通过减持国有股、动用部分外汇储备等方法，来陆续冲抵。
在建立社会公平保障体系方面，国家需要做的另一方面的事情是，通过立法、监督、执行和引导，来保障社会成员的基本权利，包括制定《社会保障法》以及相关的法律法规；修改《劳动法》，制定相关的、一系列的法律法规，并予以切实的落实；逐渐实现政府的职能由经济型政府向公共服务型政府的转换；确立劳动监察机构的权威地位，加强劳动监察队伍的建设；妥善解决已有的征地、拆迁等问题，并防止类似事情的发生；建立同现代社会和市场经济相适应的各种社会组织和利益协调机制等等。
美国建立社会保障体系的时机对于我国具有一定的参照意义。1929～1933年的经济大萧条，给美国社会经济造成了巨大的灾难，使得美国深感全面建立社会保障体系的重要性。1935年，以制定《社会保障法》为标志，美国开始系统地建立社会公平保障体系。从购买力平价的角度来看，中国目前的人均GDP同当时的美国大致相仿，均为4 000多美元。况且，中国共产党的执政理念是“立党为公，执政为民”；我们国家现在的公共权力和公共财力，均远远超过了当时的美国；我们在社会公平保障体系建设方面可以借鉴的各种经验与教训也要远远优于当时的美国。所以，在同样的经济条件下，在建立初级的社会公平保障体系方面，我们应当也能够比当时的美国做得更好。
显而易见的是，建立初级社会公平保障体系的最大难点，既不在于资金问题，也不在于其工作的难度问题，而在于我们的基本理念是否实现了真正的转换。只要我们真正确立并贯彻“立党为公，执政为民”的基本理念，将社会公正放到一个更加突出的位置，那么，许多具体的思路和方法也就能够作出相应的合理调整，从而改变中国社会主要群体弱势化趋向现象。
吴忠民，*中央党校社会学教研室，本文选自人民日报出版社出版的《大国策》丛书。
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探索中的“中国模式”（1）
探索中的“中国模式”
蔡拓
中国的改革与发展引起了世界性反响，有关“中国模式”的讨论正是这一反响的最新体现。较之我们所熟悉的“*”、“中国崩溃论”等谬论，“中国模式”的提出与讨论，不仅非常理性，而且非常严肃。因为它关涉中国发展道路与经验的总结，关涉中国与世界的关系，同时也指向全球化时代人类文明发展的未来。
“中国模式”的定位
今天所探讨的“中国模式”应该有明确的边界与限定，否则就会导致泛指意义上的“中国模式”，难以形成讨论的共同平台与基础，进而影响研究的深度与针对性。本文认为，“中国模式”可作如下定位。
首先，就其时间坐标而言，“中国模式”仅仅是指中国改革开放以来的社会发展道路与经验。换言之，不宜将其推演到新中国成立、中国共产党的诞生，甚至近代中国。诚然，我们有过“中体西用”的理论与实践，创造出“农村包围城市”的道路，也有过大跃进、三面红旗、*的历史教训。这些无不贴有中国的标签，彰显了中国的特色。但严格地讲，它们都不是今天所讲的“中国模式”，而仅仅是考察“中国模式”的历史背景。唯有划清这一边界，才能凸现出“中国模式”的时代意义。
其次，就其理论内涵而言，“中国模式”绝不是单纯的经济发展模式，而是全方位的社会发展模式。由于经济发展模式在社会发展中的基础地位，所以人们习惯于把社会发展模式简化为经济发展模式，即便是在今天关于“中国模式”的讨论中，我们仍然可以看到、感受到这一习惯性思维与做法的广泛影响。然而，我们必须摆脱这种习惯性思维与做法，否则对“中国模式”的理解与把握就只能是片面甚至歪曲的。
再次，就其历史视野而言，“中国模式”既关注模式的中国特征与特色，又关注模式中所包含和指向的普世性内容；既立足于中国的反思与总结，又着眼于世界的意义与影响。换言之，“中国模式”既是中国的，又是世界的。因此，我们必须打破国内与国际的界限，从整体和历史的高度审视“中国模式”。如果仅仅拘泥于中国独有的做法和原创性的思想，就有可能忽视“中国模式”与人类文明的互动，削弱“中国模式”的全球影响。事实上，中国社会发展模式中的不少理念与举措，虽然表述的语言是中国的，做法也是囿于国情的，但核心价值与取向却反映了人类文明的优秀成果，这就要求我们给予更富学理性的分析与概括。
最后，就其成熟性而言，显然“中国模式”还是一个正在生成、正在被构建的模式，远未成型，也尚未得到世界公认，它面临着诸多质疑与挑战。只有对这些质疑和挑战作出有力的回应与解答，“中国模式”才能确立并得到发展。因此，准确地讲，“中国模式”仅仅是一种正在探索中的社会发展模式。世界对其寄予希望，中国对其寄予希望，它是一个有待探索、研究的课题。
“中国模式”的基本内涵
上述对“中国模式”讨论边界的限定，为我们立足于中国改革开放的现实，超越经济发展模式的定位，直面国际社会对中国改革及其成就的种种反应，打破国内与国际的分割来思考“中国模式”的基本内涵提供了前提。本文的基本观点是： 。。
探索中的“中国模式”（2）
其一，“中国模式”是全球化背景下积极回应和参与全球化的社会发展模式。它审时度势，以一种开放的眼光和世界的胸怀，充分利用、吸收、借鉴人类文明的一切优秀成果，以建设性的态度对待和参与国际机制，趋利避害，力争最大限度地为自身的发展创造条件。这是“中国模式”中最富时代性的内容，离开了全球化来谈中国的发展道路与模式就没有抓住核心。“中国模式”之所以受到世人瞩目，恰恰在于一个当今世界的非主导性国家，在充满挑战与机遇的全球化时代，能够以正确的理念、战略和政策，促进了自身的发展，赢得了世界的尊重。
其二，“中国模式”是一种从计划经济向市场经济转型的社会发展模式。它坚持市场导向的全面改革，同时又注重国家、政府的宏观调控，试图在两者的互动中找到平衡点。因此，总体上讲转型表现为相对有序，从而避免了剧烈的社会震荡。显然，作为一种经济转型模式，中国的经验与道路较之其他转型国家是比较成功的。而成功的关键在于并未把经济转型理解为私有化，因为市场化与私有化并非等同。与此同时，坚定不移地推进市场化，日益完善宏观调控，这就使中国的经济社会转型走上了一条渐进之路。
其三，“中国模式”是一种强调经济、政治、文化、社会、生态协调发展的社会发展模式。它依据历史的经验和当代人类面临的最新问题，在突出经济发展的同时，充分考虑到生态和非经济因素对经济发展的制约性，坚持统筹安排、协调发展，倡导科学发展观，以实现发展的可持续性。强调发展的全面性、协调性与可持续性，这是中国作为一个后发展国家对发展道路、模式的理性定位，极为可贵。因为我们面临着艰巨的实现现代化的建设任务，并且有着不断提高人民物质生活水平的承诺，所以寻求发展自然成为第一选择。但当今时代，无论环境、资源状况还是人们对发展的更全面要求，都不允许后发展国家走发达国家走过的片面发展经济的道路。面对这种两难选择，“中国模式”给出了自己的答案。显而易见，这个答案不仅是理性的，而且更符合时代的要求与指向。
其四，“中国模式”是一种以人的全面需求和全面发展为依归的社会发展模式。从抽象的人民、阶级扩展到具体、鲜活的个人，从整体的国家、民族扩展到个体的人，都坚持以人为中心的理念，这是一种历史性的转变，同时也是一种历史性的回归。这里，转变是指从片面的、冰冷的社会主义转向全面的、具有亲和力的社会主义；而回归则是指回归到经典*主义，即人的全面发展是社会主义应当始终坚持的价值目标。正因为发生了这种转变与回归，中国的发展才有了坚实的群众基础，显示出活力与生机。以人为本的价值取向与理念的确立使“中国模式”更加人性化，同时也凝聚了人类文明的成果，使中国与世界更为贴近。
其五，“中国模式”是一种开始关注社会功能、挖掘社会潜力、发挥社会作用的社会发展模式。它意识到国家、政府等传统政治领域之外的社会空间的真实存在及其对推动社会发展的不可或缺的作用，意识到社会和谐对于化解社会矛盾、凝聚社会力量、促进公民参与的重要意义，因此，自觉倡导建立和谐社会。这显示了一种新的指向，即从国家政治向非国家政治的转型。虽说这种指向还不甚明了，但它同以人为中心的理念一起，成为“中国模式”的亮点。因为从单纯的国家视野扩展到非国家视野，充分重视、挖掘、发挥社会力量，包括国内公民社会和全球公民社会的力量，这种转变是一种更具前瞻性的战略性转变。它不仅更真实地反映着中国的与时俱进，而且使中国站到了时代的前列。 。。
探索中的“中国模式”（3）
其六，“中国模式”是一种坚持社会主义，强调民族特色，但同时又倡导不同社会制度和意识形态“共处竞争、对话合作”的社会发展模式。社会主义是中国的历史选择，所以在指导思想、价值目标上中国毫不隐讳自己的主张和立场。中国又是一个有着悠久历史传统的文明古国，挖掘并发扬中国的民族精神与民族文化，在社会发展中依据自身的情况，走中国式发展道路乃是理中之义。但是，历史与现实又告诫人类，大千世界是一个多元、复杂的世界，社会主义仅仅是一种目标、价值和制度选择，还存在众多的目标、价值和追求。我们必须学会在多样性的价值、文化、制度、社会中对话与合作，学会宽容与相互尊重，在共存竞争中推动社会的发展和人类文明的进步。中国在明示自身的社会主义追求与实践的同时，正在由国际社会的习惯性批判者、革命者转向建设性的融入者、改革者，以负责任的态度参与国际事务。这既是中国的福音，也是世界的福音。
“中国模式”面临的问题
“中国模式”既然是一种正在生成、正在构建、尚不成熟的社会发展模式，所以面临诸多问题与挑战就不足为奇了。比如*、社会不公正、社会贫富差距的扩大；经济发展的科技含量较低、资源耗损大、环境污染严重；市场经济的不规范、不完善等等都是人们常常提到的问题，无疑应给予高度的重视，并采取有力措施予以解决，否则“中国模式”的活力就会被窒息，其积极影响与意义也会被侵蚀、消解。然而，本文所要强调的问题，则主要着眼于人们对“中国模式”的误解和担忧，并认为只有对这些误解和担忧给予解释与辨析，“中国模式”才能获得更好的理解与认同。
首先，“中国模式”是一种社会发展模式，还是一种社会主义模式。这种疑问的提出并非毫无意义，它实际上涉及“中国模式”在多大程度上和多大范围内具有可借鉴性。讲“中国模式”是一种社会发展模式，就意味着中国的发展模式与道路具有相当的普世性与可比性。它借鉴了人类已有的文明成果，反映了当代人类发展的某些共同性，比如以人为本、科学发展观、和谐社会、积极参与全球化和国际机制等等都是人类反思现代工业文明、回应全球相互依存、追求世界和平与发展的成果，体现了人类的共同要求与选择。正因为如此，所以这些共同点在东亚模式、欧洲模式、拉美模式、日本模式、美国模式中也会有所体现，但其具体的表述方式、表现方法、实施途径则会反映各国、各民族的特点。这恐怕就是“和而不同”。这里，“和”乃是关涉人类生存发展之道、基本价值与指向意义上的“和”，违背了就会祸国殃民；“不同”则是文化层面、操作层面、技术层面上的不同。显然，“中国模式”不仅在文化、操作和技术层面上有其民族特色，同时也反映了现阶段人类对社会发展的科学性认识。正是这种认识具有世界范围内的可借鉴性。忽视了这一点，就难以理解国际社会对“中国模式”的热衷与赞扬。而讲“中国模式”是一种社会主义模式，则着重强调了中国社会发展模式与道路的特殊性，即社会主义的特征与价值追求，从而难以同其他社会发展模式放到同一框架内加以比较，减弱了其普世性意义。因此有必要对中国模式予以澄清。正像中国的市场经济首先是市场经济，但同时又不可能不考虑到社会主义价值与制度的某些制约一样，中国社会发展的模式也首先是一种共性意义上的社会发展模式，同时又具有社会主义的特色与因素。 。 想看书来
探索中的“中国模式”（4）
其次，“中国模式”能否实现市场经济与*政治的协调与统一。一种根深蒂固的见解是，市场经济与*政治的统一只能存在于资本主义制度之中，而“中国模式”则坚持社会主义，因此市场导向的改革所要求的*政治，很难得到真正实现。这里的误解在于，正像市场经济并非独属于资本主义一样，*政治也不是资本主义的专利。社会主义的中国已把市场经济作为最基本的经济形式与制度，但并未因此而变成资本主义。同样，社会主义的中国也把*政治视为当代人类政治文明中最优秀的成果、最适宜的政治制度予以追求和实践。换言之，尽管市场经济和*政治最先存在并实践于资本主义，但它们本身并不就是资本主义，而是完全可以为其他社会制度所用。所以，讲市场经济与*政治在社会主义中的统一，在理论上是无可挑剔的。当然，这种疑问之所以存在并有相当大的影响，一是传统的中央集权式的那种被歪曲的社会主义的历史至今令人记忆犹新；二是改革中的新型社会主义在政治领域中改革的力度及其绩效还与其在经济领域的作为有一段距离。因此，我们有理由说，被歪曲的社会主义不是真正的社会主义，不能以被歪曲的社会主义作为衡量标准；同时，我们也有理由要求加快政治文明的建设，使中国模式的社会发展真正实现经济、政治的同步与协调。
最后，“中国模式”能否在全球与国家、世界与本土的复杂关系中保持理性的定位，不仅实现自身的和平发展，而且成为公认的国际社会的建设性力量和可信赖的合作伙伴。中国是社会主义国家、发展中国家，同时又是一个正在崛起的大国。这三重身份使中国的发展模式与道路具有了更多的复杂性、敏感性、争议性。中国要以和平的方式实现发展，维护和推进世界和平，这既是社会主义价值的内在要求，又是后发展国家，特别是一个大国走向繁荣富强的理性选择。但是，“中国模式”所暗含的中国迅速发展的事实，的确使不少国家感到担忧，也容易使中国自身陷入盲目自大的误区。所以，“中国模式”在其发展过程中必须不断向世人展示其致力于国际社会的和平与发�
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