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菜根谭的智慧-第38部分
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答说“吃过粥”也就是悟了。既然已经悟了，那就请你把你的所谓悟也彻底舍弃吧！你只修行道就行了。切勿迷于道的解释、含义、名称，你只要身体力行，一刻不停地修心就行了。如果能做到这一点，即为真修行，否则，便毫无益处。
诗之灵感 不可言传
诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。
灞陵桥上：灞陵桥在今西安市东，古人多在此送别。
林岫：林指山林，岫指峰峦。
浩然：广大。
镜湖：在浙江省绍兴会稽山北麓。
诗的灵在寂寞的原野上出现，当文思涌出诗性奔发时，仿佛广大的山林也感染了诗意；大自然的情趣充满山水之间，当独自漫步在湖边时，清澈的水面倒映着层层山峰，那种景色真令人陶醉。
唐代郑启善诗，有人问他：“相国最近可有新作？”他答曰：“诗兴在灞桥风雪中，驴子背上怎能得到？”是呀，离开大自然的熏陶，就难有如涌的诗兴。庄子在《知北游》中也说：“知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说：‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首。’所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，到达无所作为的境界也就没有什么可以作为的人。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有得道的人啊！”
春为幻境 秋见真吾
莺花茂而山浓谷艳，总是乾坤之幻境；水木落而石瘦崖枯，才见天地之真吾。
幻境：虚空之境，比喻世事。
水木落：水指泉水，秋天时节，天气干燥，山水干涸，树叶凋落。
真吾：我本来的面目。朱熹《四时读书乐》中也说：“木落水尽千崖枯，迥然我亦见真吾。”
春天一到百花盛开百鸟齐鸣，即为山谷凭添了无限迷人景色，然而这种鸟语花香的艳丽风光，只不过是大自然的一种幻象；秋天一到泉水干涸树叶凋落，山涧中的石头呈现干枯状态，然而这种山川的一片荒凉，才正好能看见天地的本来面貌。
金圣叹在《临江仙》一词中叹道：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红，白发渔樵江渚上，惯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”再看《列子·天瑞》篇中的描述：
虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气候在天空积聚所形成的现象。山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物聚积于地所形成的。知道是气体的积聚，知道是土块的积聚，为什么说它不会坏？天和地是宇宙中的小东西，还有最大的物体，难得穷究，难得透彻，本来如此；难得推测，难得了解，也本来如此。忧愁它会坏的，难免忧愁得太远；认为它不会坏的，也未必正确。天和地不会不坏，总有一天会坏，碰到要坏的时候，怎么不忧愁呢？列子听了笑着说：“说天地会坏是荒谬，说天地不会坏的也荒谬。会坏和不会坏是我所不知道的。纵使这样，坏是一种可能，不会坏也是一种可能，所以活着不知道死亡是什么情况，死者又不知活着的情况，出生不知终结，终结不知开始。会坏和不会坏，我何必放在心里呢？”
自然真趣 恬静中得
风花之潇洒，雪月之空清，惟静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其柄。
潇洒：飘然自在无拘束。
权：秤锤，引申为计量得失。
清风下的花朵随风摇曳显得特别飘然洒脱，雪夜中的月光逐云辉映，形影显得特别明朗清宁，只有内心宁静的人才能享受这种怡人的景色；树木的茂盛与枯萎，竹子和石头的消失与生长，只有闲情逸致的人才能掌握其变化规律。
大自然的“风花”、“雪月”亦可给人恬静的心境，恬静的心境又可增进自己的智慧，智慧增进以后不外用，又用自己的智慧来促进自己心境的恬静。智慧与恬静交相涵养促进，和顺之气便从本性中流露出来。真正的智者从来不叽叽喳喳地表现自己，让自己智慧的锋芒外露。那些没有智慧的人成天闹哄哄的，大叫大嚷地表现自己，生怕一静下来这个世界就把他忘了。
满罐子水不动荡，默默无声，半罐子水荡到半空中，扑通扑通地响个不停。智慧老人像风平浪静时的大海，沉静而又渊博；浅薄之徒像快要干涸的小溪，走到哪里就喧哗不停。
只有虚才能包含万物，灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知水源在何处，这样就算得上永葆生命之光；只有静才能获得真理，“万物静观皆自得”，这恰如一汪清澈的湖水只有平静时，才能映出周围群山的倒影。如果水波涌动奔腾，那就只能听到自己的响声，而映不出天上的星月和地上的山峰。同样，只有静才能涵养自己的心智，浮躁不安只能使自己变得荒疏浅陋。只有以闲情、以心静才可以耐得寂寞，才能体会到自然的真趣。
盛气无助 贤明不衰
君子宜净拭冷眼，慎勿轻动刚肠。
冷眼：冷眼观察。元曲中有“常将冷眼观螃蟹，看你横行到几时？”的句子。
刚肠：个性耿直。嵇康《绝交书》说：“刚肠疾恶，轻肆直立，遇事便发。“
一个有才学品德的君子，不论遇到什么事情，都应该注意保持冷静态度细心观察，千万不可以随便表现自己刚直的性格以免坏事。
坦诚直率往往伴随着教化、固执、生硬。如何才能做到自然的坦诚呢？请看《列子·说符》中的一段话：
列子说：“容色有盛气的骄傲，力量强盛的奋勇，不可以和他谈论‘道’，所以不到半老年纪便和他谈‘道’，总会出毛病，何况去行道呢？所以自己奋勇，就没有人教给他，没有人教给他，那么就是孤家一个没有帮助的人了。贤明之人任用别人，因此年纪大了还不衰退，智慧尽了还不糊涂。所以治理国家难在于识别贤人，却不在自己认为自己是贤人。”
淡中真味 平凡出圣
冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理。
当：处理。
要用冷静的眼光观察人，用冷静的耳朵去听他人的言语，用冷静的心情处理感情，用冷静的头脑去思考事理。
君子宜静不宜动，自己有智慧也不用来考虑，使每一个臣下找到自己适当的位置；自己有勇力也不逞威风，使臣下有机会表现各自的勇敢。君主不用自己的智慧就是明智，不用自己的才能就有功绩，不表现个人的勇敢就有国家的强大。平时君主总是静悄悄的，好像自己没处在君主的位置，臣下也摸不清君主在哪儿。英明的君主在上面清静无为，群臣在下面诚惶诚恐地尽职。
君主在上寂静，群臣在下效力，有了成绩功劳归君主，有了错误罪过在臣下。君主在上面以清静无事的态度，暗暗观察臣下的功过。君主处在“静”的情况下，容易掩盖自己的形迹，隐藏自己的念头，使臣下对自己捉摸不透；群臣处在“动”的状态下，他们的真实思想、实际才干都暴露无遗，这样君主便于驾驭和控制。——这就是“以静制动”，“静”是君主的法宝。
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性躁无功 平和邀福
性躁心粗者一事无成，心和气平者百福自集。
性情急躁粗心大意的人，做任何事都不容易成功以至一事无成；性格温和心绪平静的人，由于做事思考周详而易成功，往往各种福分就会自然到来。
荀子在《劝学》中说螃蟹本来有八只脚，再加上前面两个坚硬锋利的螯。不过，这么多的脚这么硬的螯有什么用呢？它连自己栖身的洞穴都不会挖，一辈子都寄人篱下，挤在蛇或鳝鱼的穴中过日子。说真的，螃蟹一辈子活得如此窝囊，就是它的那八条腿害了它，腿一方便就喜欢四处乱逛，四处游逛就浮躁好动，就像我们今天的学校患了多动症的小学生，屁股一沾凳子就想去打球，打一下又想去跳高。浮躁好动就难得静下来，静不下来又怎么能专心致志呢？
蚯蚓的成功与螃蟹的无能，全在于前者因静而受益，后者因躁而吃亏，这正是道的动静之理啊！
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心虚见性 意净明心
心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求###，如素镜增尘。
心虚：指心中没有杂念。
性：与生俱来的气质，《中庸》中有“天命之谓性”。
只有在内心了无一丝杂念，人的善良本性才会出现，心神不宁而想要发现本性，那就像拨开水来找水中月亮一般，越拨越是找不到；只有在意念清纯时心中才会清明，假如不铲除烦恼就像在落满灰尘的镜子前面想照出自己的样子，根本照不清的。
“心虚性现，意净心清”。这是得“道”者的意境，《庄子·大宗师》中记叙的那位女偊的自述，便充分证明了这一点：
南伯子葵向女偊问道：“你的岁数已经很大，可是你的容颜却像孩童，这是什么缘故呢？”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵说：“‘道’可以学习吗？”女偊回答说：“不！怎么可以呢？你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才气却没有圣人虚淡的心境，我有圣人虚淡的心境来教诲他，恐怕他果真能成为圣哩！然而却不是这样，把圣人虚淡的心境传告具有圣人才气的人，应是很容易的，我还是持守着并告诉他，三天之后便能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，七天之后能遗忘天下；既已遗忘天下，我又凝寂持守，九天之后能遗忘万物；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后心境便感受那绝无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能够超越古今的时限，既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生，无所谓死的境界。摒除了生也就没有死。留恋于生也就不存在死。作为事物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫‘撄宁’。撄宁，意思是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
云中世界 静里乾坤
竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗下，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
云中世界：形容自由自在的快乐世界。
芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，借芸窗以称书房。
当你正在竹篱笆外面而欣赏林泉之胜，忽然传来鸡鸣狗叫的声音，这时就宛如置身于一个虚无飘渺的快乐神话世界；当你正静坐在书房里面，忽然听到蝉鸣鸦啼的声音，这时你就会体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。
《庄子·天运》中记叙了孔子向老聃请教的对话，孔子遵照老子的指教去做，果然得了“道”。请看他们的对话：
孔子对老聃说：“我研修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六部经书，自认为已经很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王治世的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张，实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗？白相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。假如真正得道，无论去哪里都不会受到阻碍；失道的人，无论去哪里都是此路不通。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在鸟巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭，很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”
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流水落花 身心常静
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月影均是幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，比喻心智。
水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。
古代的贤人说：“竹林的影子扫过台阶不会扬动灰尘，月轮的运动倒映到池水中，而不会在水面留下痕迹。”儒者有诗说：“任凭水流湍急，环境更显得总是那么宁静；落花缤纷，但是看花的人却心意悠闲。”人们如果能常用这种心境，来待人接物，那身心将是多么自在啊。
《庄子·庚桑楚》中有段发人深思的论述，书中说：砍断了脚的人不图修饰，因为把毁誉置之度外；服役囚徒登上高处不存恐惧，因为已经忘掉了死生。对于谦卑的言语不愿做出回报而忘掉了他人，能够忘掉他人的，就可称作合于自然之理又忘却人道之情的“天人”。所以，敬重他却不感到欣喜，侮辱他却不会愤怒的人，只有混同于自然顺和之气的人才能够这样。发出了怒气的但不是有心发怒，那么怒气也就出于不怒；有所作为但不是有心作为，那么作为也就出于无心作为。想要宁静就得平和气息，想要寂静就得顺应心志，即使有所作为也须处置适宜，事事应于不得已。事事不得已的作法，也就是圣人之道。
处处真境 物物真机
人心多从动处失真。若一念不止，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而泠然俱清，鸟啼而潇然自得。何地无真境，何物无真机？
澄然：清澈，也就是心无杂念。
悠然：闲静自得。
潇然：豁达开朗，无拘无束。
真机：接触真理的妙机。
人的心灵大半是从浮动处才失去纯真的本性。假如任何杂念都不产生，只是自己静坐凝思，那一切杂念都会随着天边白云消失，随着雨点滴落心灵也会有被洗清的感觉，听到鸟语声就像有一种喜悦的意念，看到花朵的飘落就会有一种开朗的心情。可见任何地方都有真正的妙境，任何事物都有真正的妙机。
赏心悦目、怡情养性的事物到处都是，关键就在于人能不能去发掘和领略。庄子和东郭子在一次交谈中就说过这样一段话，庄子说：“道是无穷无尽、无边无际的。让我们顺任变化无为而处吧。恬淡而宁静，漠然而清虚，调豫而闲适。我心志寂寥，想去不知去哪里，回来也不知返归何处，来去不知哪里是归宿。驰骋在虚旷广漠的境域，不知其终极。大道与万物是无界限的，道与物之间有区别是因为具体事物之间有界限，万物之间没有本质的区别是�
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