一个行者的心灵旅程:当你途经我的盛放-第11部分

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去”就够了。
　　等到了终点，也许我们会发觉，一切的困境都是修行的一部分，不可或缺的部分。
　　

有路却没有捷径
如今很多世间的事情都可以走捷径。
　　想发财可以走捷径，投资、投机、投老板所好，只要不犯法，其实都可以。想出名可以走捷径，选美、选秀、选网络红人，只要不弄巧成拙，其实没关系。甚至连想找个人结婚生子也可以走捷径，网上相亲、联谊海选、敲定闪婚，只要不挑剔，总有一个适合你。因为有那么多的捷径，一辈子几乎可以当成好几辈子来过。
　　但是出世间的事情，还真的是没有捷径可走。
　　法都很殊胜，但是法器始终是要我们自己去打磨的，这个过程就是铁柱磨成针的过程，没有人能够代替你，你也不能欺骗你自己。
　　承载一切出世间的修持的法器，是出离心。没有这个法器，所有的努力都没有坚固的理由，所有的努力都有可能变成形式，然后所有的形式最终都会变成束缚。而出离心，来自于对轮回本质的体认——轮回中的确有很多美好的事物，但其本质都是无常，而无常就是苦。光是这一点体认，很多人终其一生都无法得到，我们终其一生都相信，一定还有什么是绝对美好、绝对永恒、绝对可以得到的。我们只能从一次次的天灾人祸，一次次的悲欢离合，每一次失恋，甚至每一天变老的容颜中去获取这种体认，我们要珍惜这些不如意，我们绝对不能绕过对出离心的修持。否则的话，当我们在修行的路上越走越远，会突然有一天发觉：已经忘记了自己为什么会出发——如果没有足够的理由出发，就没有足够的勇气继续走下去。
　　摧毁一切修行路上的障碍的法器，是菩提心。没有这个法器，任何的障难都会吓退你，任何人的质疑、嘲笑都会让你泄气，任何一点的小觉受都会让你洋洋自得，停滞不前。而菩提心，来自于对众生本质的体认——众生身上的确有很多烦恼无明，但其本质都是佛，而只是被遮障了而已。这一点体认，也许需要无量生的修持才能彻底的获得，但最起码我们可以选择相信佛陀的话：“一切众生皆具如来德相，因妄想执著不能证得”。而我们要做的就是令一切众生都获得这样的体认，都认清自己的本来面目。哪怕今生能做的，仅仅是令自己一个人对自己的“真实身份”有那么一点点的信心。如果忘却了菩提心，当我们在修行的路上越走越远，会突然有一天发觉：不知道自己究竟要去哪里。我们会对伤害我们的人失去信心，无法相信她的本质竟然也是佛？我们会对一点点成绩就感到满意，我们会忘了还有很多众生留在了颠倒梦想里。
　　这一切最好不要在我们越走越远的时候才幡然发觉，所以从一开始，就不要试图走什么捷径。一劫一劫的生死轮回都不嫌走得太久，解脱轮回的道又怎么能嫌其遥迢呢？
　　

山僧·渔父
山僧：来者何人？
　　渔父：一竿风月，一蓑烟雨，家在钓台西住。卖鱼生怕进城门，况肯到，红尘深处。潮生理棹，潮平系缆，潮落浩歌归去。时人错把比严光，我自是，无名渔父。
　　山僧：所问何事？
　　渔父：问空，问有，问如幻。
　　山僧：汝先作答。
　　渔父：且问。
　　山僧：荒漠之沙可知水否？
　　渔父：否也，未曾见水之故。
　　山僧：河底之沙可知水否？
　　渔父：否也，未曾离水之故。
　　山僧：独钓渔父可知水否？
　　渔父：否也，未曾以水为实之故。
　　山僧：渔父可逐水而居否，可驭水而游否，可入水而渔否，可出水而歌否？
　　渔父：如是，如汝所说，渔父可逐水而居，驭水而游，入水而渔，出水而歌。
　　山僧：执空执有皆顽冥，不虚不实有功用，幻也。愿君坐如幻之彼岸，执如幻之钓竿，勾钓如幻之有情。
　　渔父：唯然，信受奉行！
　　

让心如履平地
不知道是从什么时候起，但显然早就已经如此了——女性需要像男性一样地去焦虑。
　　房价只涨不跌，工作量强大，身体透支，失业威胁等等，过去是男性焦虑的主因，如今也变成了女性焦虑的来源。也许不完全是社会的强加，还有女性主动的承担，总之，现代女性越来越多地担负起在家庭与社会中的责任，这也使得困扰女性的问题由形而上转向形而下——“青春易逝、年华老去”的哀叹，直接变成了“如果失业，谁来养我”的惶恐。
　　是的，时代的洪流平等地裹挟着每一个人，现实的压力也平等地逼迫着每一个人，无论你是男性还是女性。所以去比较、争论是男人更不容易还是女人更不简单，是没有意义的，只有那些能够规避困苦、排解忧恼的方法，才值得去讨论。
　　于是我们发现，当男人们正在为解决问题而上下求索、左右奔突的时候，越来越多的女人开始反躬自身、转心向内。她们并不急于消灭问题，她们更愿意先看清楚问题的本质和根源。这种直面问题、正视焦虑的姿态，显示出她们其实比无法接受焦虑的存在、对各种问题必先除之而后快的男人们，更勇敢。
　　这些有意愿而且有能力改变看问题的角度的女性，这些有勇气而且有智慧探求矛盾的实质的女性，我们把她们称为：灵修的女性。是的，“灵修”这种古老的、听上去很形而上的方法，如今正越来越多地被摩登的，必须独自面对各种形而下挑战的女性们所运用着。
　　其实只要当“灵修”开始真真实实的产生效用，“形而上”还是“形而下”就不再重要了。就好像，当能够安然而快乐地度过每一天，到底是因为有了足够的存款，还是因为有了足够的安全感，这已经不重要了，安稳快乐本身才是最重要的，然而绝大多数人，都忘记了这一点。也许这就是为什么，当男人立志要用三十年赚够可以解决所有焦虑的钱的时候，有的女人只淡然一笑，她宁愿每天花三十分钟，体验安住于当下的怡然——也许是因为她深刻地知道，正是当下最健康的生命状态，决定了未来三十年的生命走向。
　　肯定会有人怀疑：“灵修”真的能够改变我的生活吗？坐在那里一动不动能给我带来些什么？“灵修”是这个时代的灵丹，抑或只是临时的安慰剂？也许我们需要先来谈一谈，我们的生活到底怎么了？到底最缺少什么？
　　我们每天面对着许多的难题，而我们经历的最深层的焦虑和痛苦之一，就是我们的内在基本不安全感。当我们渴望丰厚的财富、稳定的家庭、完美的人际关系和健康的体魄的时候，其实我们是在渴望由这一切所支撑的安全感。所以变动、失去、欺骗、年老……都会强烈地冲击着我们。但是虽然我们一直在很努力地抓住众多东西，我们也同时一直都在忘记：一切事物都不是独立存在的，一切结果都不是一、两个条件所组成的（例如“安全感”就需要很多的条件）。正因为一切都是“众缘和合”的结果，每一个缘又都是无数个其它的缘的组合，所以“改变”，恰恰是这个世界唯一无法改变的一个基本事实，如果不能预料并且接受改变，我们将永远无法在这个世界安身。如果不能随顺改变，甚至主动改变，并创造出更多的可能性，我们将很难在这个社会立命。
　　而“灵修”，首先能带来“静定”。过去伟大的灵修大师有这样的一个比喻：气就像一匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比做扭曲混乱的道路。所以通过对合宜环境的选择，对身体姿势的调整，对呼吸的控制，我们可以使“道路”不再扭曲不清，“盲马”就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师——心——更受到控制。当心越宁静、越广阔、越调柔，继而就会发展出“明观”。我们的心将变得更清明，更敏锐，更具洞察力。这就好比一个湖，当被搅动的湖水渐渐平息，一切的干扰慢慢消失，污浊的成分开始沉淀，我们就能够看清湖水本来的颜色与质地，甚至可以看到湖中的水草和细小生物，也能看到湖面所映照出的整个虚空大地。“静定”和“明观”可以让我们梳理、沉淀并洞悉我们所有的情绪，让我们看清楚是问题带来了情绪，还是情绪制造了问题？“静定”和“明观”也可以让我们更了然这个世界的实相，更接受变化的本质；因为专注和洞察力，我们了解想要成就一件事情所真正需要的条件，所以我们比原来更容易达成目的。
　　通常我们没有办法让身体和心按照意愿而行动，它们都是我们习惯的奴隶，所以“灵修”的精髓，就是让我们获得某种程度的自我控制能力。由于缺乏自我控制能力，我们才会活在期望与失望之间，憧憬与恐惧之间，我们既活在已经消失的过去，也活在没有前来的未来，独独没有活在当下。一直以来，我们花费了太多的时间进行得失筹计，使用了太多的聪明去和这个世界争辩，但是诚如十二个世纪以前的一位印度的伟大修行者“寂天”所说——我们光脚在大地上行走，地面上遍满荆棘、砂石、尖砾，愚笨的人为了防止自己的脚受伤，就试图用牛皮来覆盖整个大地，但是聪明的人知道，只需要在自己的脚上穿上一双鞋，就已经足够解决所有的问题。
　　那么，我们为什么不尝试着，仅仅控制好自己的心呢？
　　

后来
这个时代，做什么都要先以欲勾牵，包括学佛。
　　这很正常，不管一开始通过什么方式，只要最后能走到正确的路上，并且一直走下去，那都是好的。
　　只是，后来呢？
　　总有一天，我们要有勇气走出学佛的蜜月期，开始与佛法“过日子”。
　　不再兴奋莫名，不再灵光乍现，甚至不再法喜充满——即便如此，也要有勇气走下去。
　　将佛法活进我们的日子，以平常心，修一切善。
　　因为总有一天，
　　佛法不再是你的，
　　佛法就是你。
　　当佛法和你融为一体，
　　你便再也无法拿它来炫耀，
　　因为它不在你手上，
　　它在你心里。
　　当佛法和你融为一体，
　　你便再也无法从中看到一个新奇的世界，
　　你将开始为这个世界，
　　带来新奇。
　　修行，就是一个不断放弃的过程，
　　不断的出离，
　　直到究竟。
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行者
虽然恨意与忧恼，
　　有时候会带来一种力量感，
　　让我们觉得自己已经深刻意识到存在的问题；
　　让我们觉得应该去做些什么以对治那些问题。
　　然而优雅的战士，
　　可以不带嗔恨而杀敌。
　　勇敢的菩萨也可以，
　　不带嗔恨地去降伏自我。
　　恨意与忧恼，可以带来一种“猛力”的错觉：
　　“我在猛力对治自我！”
　　然而会不会，　这也是自我的诡计？
　　让你忙着从情绪陷入另一种情绪，
　　却忘了对治本身？
　　不要急着冲杀。
　　如果可以，
　　邀请你的烦恼与你同坐。
　　深观她。
　　你会发现，她不是你，也无法将你染污。
　　深观她。
　　你也必须承认，她一直和你在一起，通过她，你才能描述你自己。
　　深观她。
　　你开始了解自己一直以来有多么依赖她。
　　深观她。
　　你开始意识到：
　　她比你聪明，你却比她更早觉醒；
　　她拥有力量，你却拥有方向；
　　她是你的双足，你是她的双目；
　　你们是唯一的、最好的伴侣。
　　这时候，
　　优雅地牵起她的手，
　　跟她说：我们出发吧。
　　不必企图一夜之间成为至善的人，
　　那是一种贪，也是一种懒。
　　在本我与超我之间，
　　在无明与佛性之间，
　　有一条又远又近的路径，
　　你和她都要勇敢而安忍地，走下去。
　　所以佛陀从今天起，称你为：
　　行者。
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这样爱
一段好的感情关系，
　　应该像真正的上师与弟子的关系：
　　没有希惧，没有疑悔，
　　笃定而又无有逼迫，
　　自由而又不相舍离。
　　你唯一担心的只是：
　　自己仍然不够好。
　　但你也深知：
　　即使你仍不够好，他会始终一如地对待你。
　　你唯一要做的只是：
　　全然地敞开自己，全然地接纳他。
　　但是很可惜，很多的师徒关系，
　　却像是失败的感情关系。
　　讨好、取悦继而患得患失，
　　占有、控制继而烦恼嫉妒。
　　但愿所有的真爱都虔诚，
　　但愿所有的虔诚都清净，
　　但愿无论与师相应，
　　抑或是与人相知，
　　都能成就一个更趋完美的你。
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自以为记
最近，感觉像是被泡在了一碗浓汤里。
　　被一些看似丰盛的东西包围着，推搡着，同时又牵扯着。
　　这些“东西”来自内在也来自外部，并且在相互影响之下增生，无关好坏，只关乎觉察。
　　孤独是安全的，是自由的，也是自我的。
　　所以要鼓起勇气敞开，并与外界连接，尽可能地连接。
　　可以彼此不认同，但是不拒绝了解；
　　可以彼此不了解，但是不拒绝表达；
　　可以充分去表达，但是不试图影响。
　　“自我”在这个过程中，也许会膨胀，也许会萎缩，也许会伤害，也许会受伤。
　　但最起码，“自我”会因此开始认识到，他不是独立的，不是唯一的，不是永恒的。
　　敞开之初，便是这种浓汤感：
　　粘稠，不清明，但充满新奇与诱惑，仍然是无关好坏，只关乎觉察。
　　这是一条漫长的道路，一条迂回的道路。
　　寂寞是容易的，却要出离于寂寞，要在每一个陌生人身上发现自己。
　　这是一条漫长的道路，一条迂回的道路。
　　要沿着一切方向走向自己的最深处，要在自己的最深处确认：自己从来不曾存在。
　　在“自我”营造的寂寞中挣脱，获得真正的寂寞。
　　在彻底的寂寞中，成为一切万有。
　　但那是一条漫长的道路，在此途中，写下这一篇秘密的文字，自以为记。
　　

修道上的感性与理性
昨天在微博上写到：“放下不是放弃，随缘不是随便，空性不是空无，慈悲不是伤悲。”有很多人问：为什么放下不是放弃？
　　这让我开始反思，修道上的感性与理性。
　　作为情绪综合体的人类，情绪是我们认出自己乃至认定自己的重要工具——我悲伤、我快乐、我愤怒、我迷惘、我渴望……
　　情绪也是我们描述世界乃至构造世界的重要手段——这是我所喜欢的、这是我所厌恶的、这是我所不在乎的……
　　情绪是我们与我们外在的一切连接的通道，无法令我们产生情绪的，则无法在我们心中呈现，如同无物。
　　情绪能带来力量感，力量感证实了存在感。
　　当我们要去判断自己是否拥有某人某物时，我们非常地依赖情绪——
　　我在乎TA吗？拥有TA能令我快乐吗？失去TA我痛苦吗？
　　情绪的变化，是证明“我”与“我所”都存在的证据。
　　所以，对于通过情绪读世界的我们大部分人来说，放下，就等同于放弃了。
　　而对于那些试图追随佛陀，超越情绪的人们呢？
　　其实也是藉由情绪而入道的。
　　不可否认，信仰、皈依、虔诚、慈悲，爱，这些字眼，因为美好、感性而充满了煽动性。
　　而且恰恰是最感性的人，最容易进入精神世界。