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小寒资料集-第23部分
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陆修静认为必须彻底改变当时‘精粗糅杂，真伪混行‘的状况。为此他对当时流行的五十五卷‘灵宝经‘，逐一进行辨别，剔除伪经，编出《灵宝经目》，于元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中称：‘即今见出元始旧经，并仙公所禀，臣据信者合三十五卷。‘此《灵宝经目》已佚，他所考订的是哪三十五卷，目前已难确切判定。
第二，对某些灵宝经进行阐释。陶弘景《真诰》卷二十《真诰叙录》称陆修静‘既敷述《真文赤书》《人鸟五符》等，教授施行已广。‘按《真文赤书》即《五篇真文》，载于《道藏》者不止一处，此指《元始五老赤书玉诀》，见《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》卷上，据日本学者考证，为葛巢甫所造。
《人鸟五符》，在今本《五符经》（即《太上灵宝五符经》）无其文，是早已亡佚的古《灵宝经》。陆修静对它们作了‘敷述‘，使之扩大了传播范围，至陶弘景时，其‘教授施行已广‘了。
第三，系统撰订斋醮科仪。据记载，三张五斗米道时期，曾制作了部分道教斋仪，如涂炭斋、旨教斋。寇谦之改革天师道，和葛巢甫肇建灵宝派时，也曾增制了某些斋法，或撰写了某些斋仪书。但内容都较简单。陆修静总结了已往经验，重新造作了大批斋仪，使之从内容到形式都得到了充实和提高。据他所著《洞玄灵宝五感文》记载，他把原天师道的一二种斋仪，扩充为包括天师、上清、灵宝各派斋仪在内的‘九斋十二法‘。即上清斋二法；灵宝斋九法：金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋、三皇斋、太一斋、指教斋；洞神斋一法，即涂炭斋。据《无上黄箓大斋立成仪》记载，陆修静撰作了除黄箓斋外的上述各种斋仪书。据其他资料记载，他又撰有多种斋醮乐章，如《升玄步虚章》《灵宝步虚词》《步虚洞章》等。《茅山志》卷十称陆修静‘所著斋法仪范百余卷‘。经过陆修静的大量撰著，道教的斋醮仪式基本上形成了完整的体系。其后隋唐道士张万福和唐末道士杜光庭继续撰著斋仪，皆以陆修静之书为本。斋醮法事是道教进行宗教活动的重要方式，又是交通朝廷、影响群众的重要手段，对社会的影响很大。陆修静的上述建树，自然获得后世道士的赞誉。
由于陆修静从事了上述工作，‘于是灵宝之教，大行于世。‘
可以说，灵宝派虽为葛巢甫所肇建，但它的真正弘扬者则是陆修静。或者说，经过陆修静的弘扬之后，灵宝派才大行于世。
其‘大行于世‘的情况，陶弘景《真诰》的两条注文从侧面作了反映。该书卷十一注曰：在齐初，上清道士王文清曾在大茅山下建崇元观，二十年内，‘远近男女互来依约，周流数里，廨舍十余坊。而学上道者（指修上清经箓者——引者注）甚寡，不过修灵宝斋及章符而已。‘同书另一注文说：
茅山每年‘三月十八日辄公私云集，车有数百乘，人将四五千，道俗男女，状如都市之众。看人唯共登山作灵宝唱赞，事讫便散，岂有深诚密契，愿睹神真者乎！‘可以看出，从齐到梁，作为茅山宗祖山的茅山，上清法反而不被人们所重视，群众感兴趣的倒是灵宝派的斋醮法事，灵宝信徒超过了上清信徒。这是陆修静弘扬灵宝经法的结果。
陆修静虽对灵宝派的发展有很大贡献，但未见有弟子传承其灵宝经法者。因此灵宝派在陆修静之后的情况已不甚明了，且直至隋唐，也无灵宝道士显名于世者。大约至北宋初，方见灵宝派在江西清江县阁皂山形成传授灵宝经箓的中心，被称为阁皂宗，使灵宝派再次显名于世。
上清派
上清派为早期道教派别之一。是东晋中期杨羲造作的‘上清经‘逐渐传播后形成的。
关于‘上清经‘的来源，《云笈七弧肪砦謇畈匙墩嫦怠罚疤蘸刖啊墩孚尽肪硎拧墩孚拘鹇肌肪疲憾四辏�364），有魏华存等众仙真下降，魏将清虚真人王褒所授‘上清‘众经三十一卷并诸仙真传记、修行杂事等授弟子琅瑯王司徒公府舍人杨羲（331～386），杨得魏华存所传，用隶书写出，传护军长史丹阳句容许穆（305～376）。许穆再传子许翙（341～370）。《真诰叙录》云：‘凡三君手书。今见在世者，‘经‘、‘传‘大小十余篇，多掾（许翙）写。《真授》四十余卷，多杨（羲）书‘。由此可见上清派始创过程中，杨、许经书造作之一斑。实际上‘上清‘众经、诸仙真传记、并修行杂事等即扬羲的扶乩降笔。二许去世后，翙子临沮令黄民（361～430）收集先世所写经符秘箓，于东晋元兴元年（402）奉经入剡，为马朗、马罕礼敬供养。至东晋末，有道徒王灵期等向许黄民求经。王等遂在所得几卷经书基础上，窃加损益，盛其藻丽，再次造撰，凡五十余篇。这是继杨、许扶乩降笔之后，又一次‘托言真授‘的造经活动。从此‘上清经‘流传甚广，‘举世崇奉‘。于是，一个以皈依上清经箓的新道派——上清派渐次形成。
此时许黄民见王灵期经书卷帙丰厚，门徒殷盛，乃‘鄙闭自有之书，而更就王求写‘，致使‘许王齐辔，真伪比踪‘。
南朝宋元嘉六年（429），许又封其先世真经一橱留马家。后又为嘉兴殳季真所得，以付陆修静。陆又兼得《灵宝经》《三皇文》，遂总括《三洞》为世宗师。泰始七年（471），陆撰《三洞经书目录》，继又‘撰经义百有余篇‘，于是上清派‘孙经宗坛，教法大备‘。后陆又以‘三洞‘并杨、许真书授弟子孙游岳（398～489）。至梁代，陶弘景（456～536）又师事孙游岳。于永明六年（488）在茅山获杨、许手书。八年，传又得真人手迹十余卷。十年，陶弘景隐居茅山，自称华阳隐居。
为弘扬上清经法，他在顾欢《真迹》的基础上，以‘真人口授之诰‘为名，编《真诰》一书，其《真诰叙录》对‘上清经‘之源流及传授过程作了较详细的叙述。陶更广集上清法术，纂《登真隐诀》二卷，使上清经诀较之陆修静时更为完备。由于陶弘景为陆修静二传弟子，对上清派又作出较大贡献，遂成上清派的著名代表人物。此后‘茅山‘成为上清派的中心，世人改称上清派为‘茅山宗‘，而进入上清派发展的新阶段。
上清派最早崇奉的主要经典是《上清大洞真经》（一称三十九章经），谓读之万遍即可成仙，被誉为‘仙道之至经‘。
《正统道藏》收《上清大洞真经》六卷，系南宋茅山上清三十八代宗师蒋宗瑛之校勘本。谓‘苦斋三年，乃得读之‘，而诵咏万遍即可‘乘云驾龙‘而升天，是谓‘上登上清‘。盖道教认为：天有玉清、太清、上清三境，皈依上清派修行得道、即可升入‘上清‘，比天师道的‘太清‘更高。该经首叙修炼者登斋入靖，诵咏《大洞真经》前，应经叩齿、咽津、行气，存思（一称存想）、咒祝等一套程序，以及‘存思日月法‘、‘存思二十四星法‘等。‘存思‘，乃早期上清派的典型修炼法，出于魏晋间的《黄庭内景经》。该经也是上清派崇奉的另一重要经典，是一部以中国医学脏腑学说为理论基础，认为人体百脉关窍各有主神，需用‘存思‘法以存守身神的修炼专著。尽管经中缺乏具体作法，功理、功效也多有不实之辞，但借‘存思‘身内诸神、身外诸物来集中意念，达到精神内守，神不外驰，正体现了上清经法的根本。
上清派尊元始虚皇天尊、太上玉晨大道君、太微天帝大道君、后圣玄元上道君、上相青童道君、上宰总真道君、小有清虚道君为‘上清经箓圣师七传真系之谱‘。奉魏华存为开派祖师，‘嗣上清第一代太师‘。杨羲为第二代玄师，许穆为第三代真师，许翙为第四代宗师，马朗、马罕为第五、第六代宗师，陆修静为第七代宗师，孙游岳为第八代宗师，陶弘景为第九代宗师。
上清派的开创人物均为士族出身，有较高的文化修养，和统治阶级上层亦有联系，但东晋王朝对江南士族怀有戒心，因而仕途多不得志，而崇道入教。上清派多重于个人精、气、神的修持法，不重符箓、斋醮和外丹、贬斥房中术，易为士大夫和统治阶级所理解和接受，也正是该派能较快发展、壮大的重要原因。上清派的出现，反映了民间道教转向士族道教发展的变化。后经陶弘景的阐扬，形成茅山宗之后，由于人才辈出，成为隋唐时期影响最大的道教派别。
太平道
太平道是早期道教派别之一。酝酿时间较早，如以于吉上《太平青领书》算起，则肇始于东汉顺帝时（126～144）。
但当时尚未形成教团。直至东汉建宁、熹平（168～178）年间，巨鹿（今河北宁晋）人张角为组织黄巾起义，始创太平道。
东汉后期政治黑暗，豪强兼并，小农破产，加以自然灾害频仍，社会矛盾极其尖锐。张角顺应时势，据《太平经》‘以善道教化天下‘之宗旨，开始以‘跪拜首过‘向神忏悔的方式布道，用‘符水咒说‘为下层民众治病，备受欢迎，史称‘病者颇愈，百姓信向之‘，但在《后汉书》中，仅称张角‘奉事黄老道‘，‘以善道教化天下‘，并无‘太平道‘一词。在《三国志·；张鲁传》注引魏郎中鱼豢所撰《典略》中，始有‘光和中，东方有张角，……角为太平道‘等语。实际上太平道之名源于《太平经》：‘太平道，其文约，其国富，天之命，身之宝。‘‘急教帝王，令行太平之道‘。《三国志·；孙坚传》载：
张角‘以善道教化天下，而潜相连结，自称黄天泰平。‘表明‘太平道‘又是张角‘潜相连结‘起义时的自称。
太平道以阴阳五行、符箓咒语为根本教法，与《太平经》所谓奉天地、顺阴阳五行而杂以巫术的思想基本吻合。它的传教方式是：‘师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，其或不愈，则为不信道。‘
其教人‘叩头思过‘亦源于《太平经》卷九十七：
‘今欲解此过，常以除日于旷野四达道上四面谢。叩头各五行，先上视天，回下叩头于地。‘认为人有过失，天必有所明察而施加惩罚，要得到天神宽宥，可在旷野四达道上叩头，气候之神便会将其所请上通于天，下通于地，而得免罪。《太平经》卷九十二称：‘以丹为字，以上第一。次下行将告人，必使沐浴端精，北面西面南面东面告之，使其严以善酒，如清水已饮，随思其字，随病所居而思之，名为还精养形。‘卷一百八又称：‘欲除疾病而大开道者，取诀于丹书吞字也。‘太平道认为符是天神的文字，饮符水则天神的命令入人体中，神使心正自觉，便可除病去疾，与《太平经》所载，如出一辙。
据《三国志·；武帝纪》注引王沈《魏书》称，东汉初平三年（192），青州黄巾军曾致书曹操：‘昔在济南，毁坏神坛，其道乃与中黄太乙同，似若知‘道‘，今更迷惑。汉行已尽，黄家当立，天下大运，非君才力所能存也。‘观此文之意，黄巾军是奉祀‘中黄太乙‘神的，这或许也是太平道奉祀的神灵。‘太乙‘即‘太一‘。《太平经》称：‘天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。……乃上从天太一也，朝于中极，受符而行。‘秦汉时期，‘太一‘被看作在天中央主宰四方的最高神。在《黄帝内经》《参同契》《老子铭》等与早期道教有关的文献、碑铭中，亦出现‘太一‘信仰，并有‘太一‘位于中央的观念。太平道在‘太一‘信仰上加‘中黄‘二字，既与‘太一‘居中的观念有关，又与五行土居中，色尚黄，黄为大吉之色的意义相通。
太平道据《太平经》创教，亦据《太平经》组织黄巾起义。史称张角自号‘大贤良师‘，倡言‘苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下太平‘，其所言‘大贤‘‘黄天‘等词，以及选甲子为起义之年，皆可在《太平经》中找到根据。《太平经》卷九十载：‘治国欲乐安之，不得大贤事之，何以得一旦而理平？‘《太平经》以奉天地、顺五行为主旨，按金、木、水、火、土五行相生相克的运序，汉以火德王，汉运衰，代汉而兴者当为土德，土色黄，故张角自称‘黄天‘，以示将承汉祚而王天下。《太平经》卷三十九又称：‘甲子岁也，冬至之日也，天地正始起于是也。……凡物生者，皆以甲为首，子为本，故以上甲子序出之也。‘该经复有‘三五气和，日月常光明，乃为太平‘之语，可见张角选择甲子年（184）三月五日作为黄巾起义的日期，显然是受《太平经》的影响。
张角在创教过程中同时准备武装起义，十余年间，徒众发展至数十万，遍布青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州之境。张角以‘方‘为单位组织教徒，大方万余人，小方六七千人，共建立三十六方，每方设渠帅统领。准备就绪，乃命大方马元义等调集荆州、扬州数万人，北上冀州邺城，准备在邺城发动起义。由于叛徒唐周告密，朝廷车裂马元义，京城洛阳一千多太平道徒被杀，原定于甲子年三月五日起义被迫提前于二月发难。张角自称天公将军、弟张宝称地公将军、张梁称人公将军，八州太平道徒同时俱发，‘燔烧官府，劫略聚邑，州郡失据，长吏多逃亡；旬日之间，天下响应，京师震动。‘经过十个月的激烈战斗，在东汉王朝重兵围剿下，黄巾主力虽然被歼，但到中平五年（188），中原地区黄巾余部再次发动起义，其中青、徐两州黄巾竟发展至百万之众。在黄巾起义中，大批太平道骨干多在战斗中牺牲，太平道组织无形解体，残余的信徒大都融入五斗米道中。
太平道虽在黄巾起义后瓦解，但对后世仍有相当的影响。
如太平道三十六方的术数观念，为后世道教所继承；后世道士持九节杖、着黄衣、戴黄冠，用符水、咒语等道术为人治病消灾，等等，也都承袭太平道的规制。唐宋时期的‘明教‘更尊张角为其教主；清代中期川陕白莲教起义宣扬‘黄天将死，苍天当生，大劫在迩，人民有难‘的谶语，亦明显受太平道的影响。
五斗米道
五斗米道是早期道教派别之一。创始人张陵（34～156），沛国丰（今江苏丰县）人。东汉顺帝时（126～144）入蜀，居鹤鸣山（今成都市大邑县境）学道，并造作道书（或称符书）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以为人治病开始传教，据称‘百姓翕然奉事之以为师‘。他为了统率教民，设立二十四个传教点，称‘二十四治‘，以其中的阳平治（在今四川彭县）、鹿堂治（在今四川绵竹）、鹤鸣治（在今成都市大邑）为传教中心，因入道者需交纳信米五斗，故俗称‘五斗米道‘。又因创教之初，曾受巴蜀少数民族原始宗教的影响，巫术色彩浓厚，时人或称‘米巫‘。
张陵死后，其子张衡继续传道。衡殁、孙张鲁继之。祖孙三代，世人称为‘三张‘；道内则称‘三师‘：张陵称‘天师‘，张衡称‘嗣师‘，张鲁称‘系师‘。张衡事迹未见记载，张鲁《三国志》有传，是五斗米道的重要建设者。史载，刘焉为益州牧时，曾以张鲁为督义司马，初平二年（191），命其与别部司马张修率部共同进取汉中。后刘焉之子刘璋杀鲁母家室，鲁遂据汉中建立政教合一政权。东汉政府无力征讨，乃命张鲁为镇南中郎将，领汉宁太守。于是，张鲁遂以政权、教权首领的双重身份，在巴、汉地区大力推行五斗米道，在教义、教仪、方术以及组织建设上都�
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