小寒资料集-第12部分

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飞仙谷是三清山最大最深的沟壑，西起三洞口，东至九天应元府，是相隔南山和北山的深沟大谷。谷中地形复杂，沟壑纵横，怪石纷陈，洞穴阴森，景观幽奇险胜。从梯云岭进入仙谷后，不远处有“仙桥墩”，又名“二桥墩”，高1300米，紧接“琼台”，与玉华峰遥遥相对。相传古代有仙人欲在此架一“仙桥”，连接玉华峰，沟通南山和北山，未果。而名却由此而来。“琼台”是一座高山平台，海拔1570米，四周峭壁，台上虬松倒挂，古藤低垂，在此可看到“三阳开泰”、“玉屏壁立”、“紫竹峭天”等奇景。其西南奇峰环绕，怪石参差，珍木奇花，满山遍地，犹似山中“仙苑”，故称“琼台阆苑”。
“三洞口”在飞仙谷西部，有三个洞口，境险景奇。第一洞口如虎嘴，名“老虎口”；第二洞口如古井，洞内有洞，十分阴森，名“幽冥洞”；第三洞口如殿宇，高大宽敞，但道路极其难走，名“鬼门关”。三个洞口都很艰难险阻，是飞仙谷中无数奇险胜景之一。
汾水关位于三清山西麓，是三清山西部入山口，处在两岸隘口处，形势险要，为一古堡式建筑。这里林木茂盛，梯田层叠，清溪蜿蜒，环境清幽。其北有汾水村，已通公路到德兴。其南有横旦村，附近有八磜龙潭瀑布、龙隐岩、还珠洞等景点。有公路通上饶。汾水关近旁的金刚峰下，宋代理学家朱熹曾在此讲学，建有怀玉书院，今旧址尚存。
石鼓岭景区
石鼓岭景区位于三清山东麓，金沙村以北，是一个正在开发中的新景区。其最大特点是流泉飞瀑集中，著名的玉帘瀑布、川桥双色瀑布、石门四叠瀑布等，各具特色。此外，还有石鼓岭、回音壁、鸳鸯潭、三杏抱梅、泉水岩、八仙洞等胜景。
金沙溪为信江上游，发源于三清山跨鹤涧，沿三清山东部曲折南下，经玉山、上饶，流入信江。其上段多悬岩峭壁，流泉飞瀑。石鼓岭矗立于金沙溪畔，因山顶有奇石如鼓而得名。山上翠竹青松满坡，奇花芳草遍地。其北有玉帘瀑布，高34米，宽30米，如白帘悬挂，倒泻潭中，声如雷鸣，是三清山最大瀑布之一。
石鼓岭东南的和尚山下，有川桥双色瀑和石门四叠瀑。川桥双色瀑在山南，由于岩石矿物质关系，瀑分两色，一边白色，另一边红色，红白分明，相映成趣。崖十鸳鸯潭，也分现金公。石门四叠瀑在和尚山东侧，瀑水从山顶狭窄的天然石门涌出，沿崖直下，遇巨石分为两叠，后又绕石而过，形成三叠，回流100米后，又从70米高的山崖上落下深潭，成为四叠瀑，总高一百多米，雄伟壮观，国内罕见。
三洞宗元
道教宗元于三洞，以三洞为三元，道教的基本信仰和经教体系无不宗元于此，是道教的根本宗元。
三洞宗元，是以“三元”为宇宙混沌之始。称“一分为三元，三元变化三气，三气变生三才，三才既滋，万物斯备”。然“三洞之元，本同道气，道气惟一，应用分三”。这是《云笈七签》对三洞宗元的基本论述。概括来说，“道”气衍化为三元，三元分别是，第一混洞太无元；第二赤混太无元；第三冥寂玄通元。由三元变化为三气，三气分别是始、元、玄三气，再由三气化生万物。其造化开辟的过程是，混沌之前，元气之始也。元气运行，而后天地始立。再由始、元、玄三气化生万物。在《道德经》中则说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
三洞宗元作为“道”化万物的信仰宗元，还有其更重要的一面，就是三元即三宝君。第一天宝君，从混洞太无元化生；第二灵宝君，从赤混太无元化生；第三神宝君，从冥寂玄通元化生。三宝君分别治于三清境，故三宝又称三清。天宝君治在玉清境，即清微天，其气始青；灵宝君治在上清境，即禹余天，其气元黄；神宝君治在太清境，即大赤天，其气玄白。而三元皆本同道气，所以，三宝君的名号虽殊，却本同于一。
三宝君、三清，道教全称玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊（太上老君）。为道教最高尊神，乃神明之宗，造化之祖。同时还是经教之教主，为道教传下了三洞三十六部真经。《道教三洞宗元》说：天宝君说十二部经，为洞真教主；灵宝君说十二部经，为洞玄教主；神宝君说十二部经，为洞神教主。三洞合成三十六部尊经。三洞经又各有垂教的对象，以合乎学道修道的品级。开始人道修学之人，始入仙阶，登无累境，故初教以洞神神宝经。其次智渐精胜，既进中境，故中教以洞玄灵宝经。最后即登上境，智用无滞，故上教以洞真天宝经。其目的都是通过经教文化，诱俗修仙，从凡证道。故后世《道藏》的编纂，就是以“三洞四辅”来分例的，并构建起了以“三洞宗元”为信仰的经教体系。
清静寡欲
《道德经》第四十五章说：“清静为天下正”。《老子想尔注》释曰：“道常无欲乐清静，故令天地常正”。从而明白无误地告诉人们，学道修道应做到无有自己的私自嗜欲，乐好清静，这样才符合“道”的体性。
道以其清静的本性来化生和养护万物，从无想过自己应该得到什么回报或想得到什么，无欲以待万物。而人类社会，若亦以“清静”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们则会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，学道信道之人，首先要学知清静，以常清静为行为标准，才能实现修行而得道的追求。为此，《清静经》总结清静的要旨时说：“人能常清静，天地悉皆归”。把清静之教义提高到了非常重要的高度。
道教的清静教义，与浊动相互化和对应。《清静经》说：“清者浊之源，动者静之基”。意思是说：清是浊的源头，动是说明静寂的条件。而修道，就是要通过修炼由浊而返清，由静而生动。使人心清宁明静，静而精生，气足神明，生命的原动力得到宝藏和育养，生命的质量得到提高。这种清浊、动静相生相化的关系和表现，也正是“道”之清静的完整表现，《清静经》说：“夫道者，有清有浊，有动有静”。人修大道，体行清浊、动静相生相化的道理，才合符清静之道意。教条式地理解清静，或把死寂静止看着是清静的意境是不能完全合符“道”意的。
那么，怎样的修行才能进入真正的清静境界呢？《云笈七签》中说：“专精积神，不与物杂，谓之清；反神服气，安而不动，谓之静”。《真仙直指语录》中也说：“清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能挠，性定而神明。气海静则邪欲不能作，精全而腹实”。其核心的法则就是少思而寡欲。然而，人生在世，名利声色不断挠得人们欲望滋生，浊动不已。但作为修道务道之士，就不能完全和俗世之人一样，而是要真思志道，做到少思寡欲。
《道德经》中说：“咎莫大于欲得”。意思是说，灾祸的发生最大原因就是因为嗜欲。所以要“去甚，去奢、去泰”。也就是要“寡欲”。所谓寡欲，就是要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求要有一个正确的态度，不要用极端的行为去猎取，不要有非分的念头和过分的奢求，嗜欲过重不仅有害于自己的身心健康，而且会复杂人际关系，成为社会恶害的根源。要以寡欲为行为准则、最终达到“道常无欲乐清静”的最高境界。
自然无为
道以自然为法则，以无为处世应物，成就了万物，也成就了自我。其义理可谓简易却又是那么深刻。
自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词。所谓自然，《道德经》中说：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。
但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
柔弱不争
柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。
柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在两个方面。
第一，柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性，人生则更是如此，没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以《道德经》说：人之生也柔弱，其死也坚强。垂教人们修道，维护好生命的柔性，以求长生久视。道教在继承和阐扬这一教义中，要求人们重视柔弱的修炼，始终持行“专气致柔”。做到呼吸中和，滑泽细微。应事行事保持身神的平和安静，和弱其气，持养身神。
第二，柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用，主张一切行为都不要太刚强，刚者容易先受摧缺，强者容易先受到屈折。修道就应是以静待动，守柔弱而不妄动，从而开阔自我容让的胸怀。学习水柔弱而能攻坚强的精神，以积极的人生态度，处世应物，健养身神。
而道教“不争”的教义，与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”，《道德经》说：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求，与自然无为的教义思想非常相近。所以，又有“无为不争”之说。
不争的教义精神，《道德经》通过对“水”的论说，就“不争”的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：上善若水，水善利万物而不争。水以它特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可谓至善完美。为此，祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义，把不争作为修道之士的重要修行准则。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝”。而修道求长生者，也应做到“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。后来历代道教高真，避世利荣名，甘隐深山俭朴修行，并发善心济世利人，就是“不争”教义的体现。因此，对于一个真正学道修道者来说，就应体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华，知足，知止，寡欲，不自恃，不自见，不自是，不自伐，不自矜。为善自赏，常怀济世利人之心。从而战胜自我，完善自我，以利社会的和平和发展。
返朴归真
道教学道修道，其目的就是要通过自身的修行和修炼，使生命返复到始初的状态，道教称之为“返朴归真”。
道教认为，人原初的本性是纯朴和纯真的，是近于“道”的本性的。所以人们常说儿童天真无邪。但由于随着年龄的增长，思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己心性和生命健康，从此背道而驰。而学道修道，就是要使心性和生命返到纯朴纯真的状态。这里的
“朴”就是指本真，引申为“道”的质朴状态，是指真常之道的本来体性。然而，要返朴必需要抱朴，《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”。即要抱道守真，怡养生命的真元，使之不为物欲所诱惑，不为私心杂念所困扰。这里最重要的就是要尽量少一些私心和欲念。做人要淳厚，行事遵守公德，生活要俭朴，使本性漫漫返复到淳朴的状态，与道相合。而在生命修炼过程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元气通过修炼进行修复，使身体健康。进而通过炼精化气、炼气化神、炼神还虚等内炼功夫，使生命回归到真道的状态，成仙得道。
在返朴归真的修行道路上，诸多高真大德的践行曾为后世学道修道者作出了榜样。汉末魏伯阳真人，“挟怀朴素，不乐权荣”而专心修炼。葛洪真人不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，终日默然，被邦人咸称为抱朴之士。并提出应“全大宗之朴，守真正之源”。晋代嵇康好道，亦以“贱物贵身，志在守朴，养素全真”为修行宗旨。今天，学道修道之士又何以不能进一步发扬守朴全真的教义，留一份淳朴之真于后世。
天道承负
道教教化的目的在于净化人心，使人心神宁静，好善乐施，济世利人，从而为社会和人们的和谐共处起到积极作用。所以，道教从自己的立场出发，在善恶报应观上构成了符合自己特色的教义。这一教义，就是天道承负说。即相信天道有循环，善恶有承负。其核心主体则还是围绕生死问题，承扬于《老子想尔注》中“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想。
道教的“承负”之说，源自《太平经》，意思是祖先积德行善，则可荫及子孙；若先人屡屡犯过作恶，后人将无辜蒙受灾祸。即人们常说的“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”。其特点是前辈后辈相承负。但对于“承负”的论述，《太平经》中有两种解释。其一是，“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小过失，不自知，用