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论语别裁(上册)-第36部分
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想国一样，陈义太高了。 孔子告诉他，真正仁的人，是要自己站起来，但是要顾虑到别人的利益，使别人也站起来。学问道德也是如此，我要作一个人，不要忘记了他也要作一个人，我想将来通达有前途，不要忘记了他也要有前途，尤其是将来诸位如果出去做一个领导人，要多爱部下，像待自己的子女兄弟一样替他们着想。我要利益，他们也要利益，我太累了，同样地他们也累了。 从最浅近、最平凡的当中去了解他。 做到了这种地步，就可以说找到了仁的方向，为仁找到一条可走的路了。本篇讲到这里，结束了《雍也》一篇的连贯性，也等于对第一篇《学而》这些道理，作一个陪衬。拿事实来证明、讨论。 孔门学问中仁的应用，是推己及人，想自己利益的时候，也替别人的利益着想；扩而充之，想到天下人的利益。 仁的路就是这样开始走的。现在第六篇《雍也》讲完了。 这六篇连起来，等于是全部《论语》中孔子师生之间学问问答的纲要。
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述而第七
《论语。 述而》第七，等于是《学而》这一篇的注解，并且连带发挥前面六篇的内涵，引伸了学问之道。 述，即是叙述、记述的意义。
一肩挑尽古今愁
子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。
我们研究孔子思想，知道孔子自己很谦虚，他说我述而不作。 什么叫述？就是承先启后，继往开来，保留传统的文化，就所知道的，把他继续起来，流传下来，好比现在说的，散播种籽，没自己的创作，不加意见。 孔子的删诗书、定礼乐、系易辞、著春秋等六经文化的整理，只是承续前人，并没有加以创作。 但是他有个态度，信而好古，不是迷信，是真信，加以考证过的真信。 譬如我们中国第一部历史文献的《书经》，也叫做《尚书》，第一篇是从《尧典》开始，难道尧以前没有历史了？当然有，我们自己都晓得，讲祖宗文化从黄帝开始，黄帝到尧这个阶段，历史还有一千多年。 中国文化五千年，是从黄帝开始数起，黄帝以前再推上去，如果照
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我们旧的说法，认为中国历史是有十二万年之久。 以前历史是十二万年，哪知道后来年纪大了一些，进了洋学堂，就变了，变作五千年文化，再后来又变成只有三千年了，我看将来，说不定会变成只有一千多年了，我们中国人的历史文化越来越短了！
孔子当时删诗书，为什么《尚书》将尧以前的删除呢？
因为尧以前的文献不够，他不敢轻易断言，所以历史资料的文献，自尧这个阶段开始。 他在这里说自己“信而好古”
，就是说明他作学问的态度，实在非常相信而喜欢传统的文化，把它保留下来。 我们看了他自述的这八个字，再看现代的学者作学问的态度，恰恰相反，我们现在是作而不述，专门创作，而且写文章，是千古文章一大抄，在于抄得好抄不好。 过去写文章，如加“子曰”就表示这句话是引用孔子的。 现在叫保留他的著作权，古人不是权不权的问题，如作诗，作到与前人同一个句子了，就在下面写明“借句”或“借××人句”。
写文章如果引用古人的话，或孔子的话，或苏东坡的话，任何人的话而没有写明，一定被老师或家长责备：“你这个孩子，怎么搞的，不道德！”现在的著作，会偷人家的，非但不说明引用人家的，甚至于有很多的是全盘盗印。 这种事，我亲自经历过的，我一本书已经被盗印三次，我还鼓励那个出版商，说非常欢迎他盗印我的书，因为我在后面加了一行字：“为了修正起见，暂时保留版权。”我不想我的儿女将来靠我的著作吃饭，如那样没有道理了，著作的目的，要使世人懂得，我何必保留他。还有一次，有一个人申请奖学金，作了一篇论文要审查，
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传到我手里，我打开一看蛮好，没有看完，先交给学生替我看看，并要他提点意见给我，他看了以后笑了，他说：“老师，全篇是你的。”核对一下，果然，一字不差，就是这个样子“作而不述”。
还有呢？专门疑古，对古代的文化不相信，于是好犯上作乱，尤其抗战以前有些学人，现在讲起来，真是该死，后来我们的思想一度受到他们的影响，他们跟着日本人说，尧舜不是人，是中国人自己编的，尧是香炉，古代的香炉，舜是烛台，禹也不是人，是爬虫，这是日本人故意侮辱我们的，我们的学者也都跟着这样说。 所以我们的文化到了今日这个地步，不是偶然的，是几十年来大家疑古，随便抛弃了传统，抛弃了前人的经验，轻视前人的学问，结果变成这个样子，所以信而好古，是保持历史人生的经验，孔子对此，持以非常慎重的态度，实在了不起。可是他还谦虚地说“窃比于我老彭”。
老彭是两个人。老，是老子；彭，是彭祖，名彭海В诠糯氖妨仙希话闳怂邓盍税税倌辏欠裼姓飧鋈耍们也晃剩凑谥泄澄幕校幸怀っ先私信砗＇。孔子下面这句话的意思是说，我没有什么了不起，不过想向老子、彭海Э雌搿！≌饬礁鋈硕际墙泊澄幕沂浅帧笆龆蛔鳎哦霉拧钡奶取Ｗ芏灾扔谑亲晕矣哪担骸拔颐挥惺裁戳瞬黄穑皇且桓隼瞎哦选！�
接着又说他作学问的态度和教学的精神，就是说明他自己人生的志趣。
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子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？
“默而识之”
，学问要靠知识来的，这里的“识”在古代文字中是与“誌、记、志”字通用，所以“默而识之”这句话就是说：作学问要宁静，不可心存外务，更不可力求表现，要默默然领会在心，这是最要紧的。“学而不厌”
，他自己说作学问的志趣永远不厌倦，这在文章上读起来很容易了解，乍看起来没有什么了不起，但深深体会一下，孔子的学问就在这里。 虽然非常平凡，但要知道世界上最伟大的就是平凡，能安于平凡是很难的，这也是“人不知而不愠”的引伸。 以自己的经验来证明，假如发狠学一样东西，肯下工夫去学习，最多努力一段时期，就不能继续不倦的去搞了。 所以一生能够学而不厌，不是件简单的事情。 像写毛笔字、打太极拳，开始很有兴趣，再继续下去，到快有进步的时候，对自己的毛笔字，越看越讨厌，简直不想看；打拳也打得自己不想打了，认为学不好。 这正是一个关键，是个进步的开始，可是大多数都在这种情况下厌倦的放弃了。 因此，就觉得孔子这句话，的确了不起。另一点便是“诲人不倦”的教学态度。 也是看起来容易，做起来难。 孟子说“得天下英才而教育之，一乐也。”但是如果“得天下笨才而教育之，一苦也！”教育的事有时真使人厌倦不堪。 尤其是现在青年的教育，从小底子打得太差了，几乎必须要重新打基础。 所以一个真正的教育家，必须要有宗教家的精神，爱人爱世，须要有舍身饲虎、入海救人的牺牲
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精神才行，又像是亲自施用换心术硬要把自己的东西，装到他的脑子里去的这种心情。 但有许多学者有了学问，却当成千古不传之秘，不肯教给别人。孔子这三句话，表面上看是很容易的，做起来就非常难。后世为人师表者，可以将这几句话作成格言，在碰到厌倦的时候，提起孔子这几句话，在肚子里脸红一下，马上自己改正过来。 孔子在接着这三句话之后便说：“何有于我哉？”翻成白话，便是说，我没有什么学问，只不过到处留意，默默地学习中，我把它强记下来；求学问不厌倦；教人也不厌倦；但是除了这三点以外，我什么都不懂，什么都没有。 就是这个意思。 可是这三点都是真学问，我们大家都很难做到，所以我认为这篇是第一篇《学而》的引伸注解。
梦中的忧乐
接着是讲为学与为政的道理。 孔子对于时代风气的衰变非常忧虑，所谓忧国忧民，他忧的是什么？这里说：
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
就此四项的内涵，已足以陈述孔子当时忧天下、忧国家、忧民族、忧文化衰颓变乱的心情。 这种心情，到了现在，又压在我们的心头。 孔子说，那个时代不得了，一般人不讲修养自己的品德；只讲现实，不讲求真正的学问。 正像这个时
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代，教育尽管普及，可是人们都不喜欢读书，甚至连买书都不愿意。 现在出的书都是小本，裤袋里可以放的，不是读书，是坐在公共汽车上摩擦，搞破就算了。不像我们以前读书，要反复背诵的慎思明辨。 现在的背书，并不是以所背诵的书成为自己的学问，而是作临时应付考试之用，偶然也启发了许多似是而非的思想，知道了很多的知识，过去是读书，现在是看书，看过就行了，其实不深入。 知识不一定就能成为学问。最可怕的是，听到了义之所在，自己也知道这道理是对的，只是自己的劣根性改变不了，明明知道自己走的路线不对，又不肯改。 为什么不能改？时代环境的风气，外在的压力，自己又下不了决心，所以只好因循下去。孔子说了他担忧的四点：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。”
也是每一个人和任何一个历史时代的通病，尤其碰到衰乱的世局，任何一个国家社会，都可能有这四种现象出现，由此可见他的心情，所以说孔子是淑世——救世主义者。 一个民族，一个国家，不怕亡国，因为亡国可以复国，最怕是把自己文化的根挖断了，就会陷于万劫不复。这里所记孔子的感慨，也就是担忧人文文化迷失了的后果。我们再看古今中外的历史，一旦国家文化亡了，即使形态存在，但已动摇了根本，难以翻身，这是一定的。 犹太人虽然亡了国，他立国的文化精神，始终建立在每一代犹太子民的心目中。文化看起来是空洞的，但它是一个国家民族的历史命脉，孔子在这里不谈国家政治而谈人文文化，实际上这正是民族历史的重点。 国家天下，尽在其中。
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接连前面两节，说明孔子自处处人与作学问的要点，下面就加上学生对孔子的描写。 根据上面的话，我们看到孔子一天到晚忧世忧民，活得好苦。古人有说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”
一个人即使活到一百岁，不是忧愁就是病痛，这个人生未免太惨了，通常人的寿命是六七十岁，但计算一下：十五岁以前不懂事，不能算；最后的十五年，老朽不堪，眼看不见，耳听不见，也不能算；中间三四十年，一半在睡觉，又不能算。 余下来的日子不过十五年左右，这十五年中，三餐吃饭，大小便又花去许多时间，真正不过活了几年而已。 这几年如果真正快乐还好，倘使“不在愁中即病中”
，那么在人生哲学上，这笔帐算下来，人活着等于零，够悲惨的！如果家事、国事、天下事，事事关心，就简直活不下去。 尤其像孔子，看得见的，忧国、忧家、忧天下；看不见的，还忧德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。他既要忧，还要管，如果这样算起来，孔子这一生痛苦得很，实在受不了。 果真如此，所谓圣人者，只是一个多愁善感的人而已。 慢着！我们且看下面说到他如何面对这种忧患一生的平日生活情况。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
这里燕居的“燕”与“晏”相通，在文学上也叫“平居”
，就是在家的日常生活，这里说孔子平常在家的生活“申申如也”
，很舒展，不是皱起眉头一天到晚在忧愁。 他修养好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”
，而且活泼愉快。 所以尽管忧国忧民，他还是能保持爽朗的胸襟，活泼的心情，能
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够自己挺拔于尘俗之中，是多么的可爱。 但是他乐的是人生的平淡，知足无忧，愁的不是为己，为天下苍生。 因此下面又引出孔子的一种心忧。
子曰：甚矣！吾衰也。 久矣，吾不复梦见周公。大家都知道，在孔子以前，凡提到中国文化，必提到周公，因为自周朝建国以来的人文文化，都由周公一手整理而付诸实行。等于我们后世，一提到中国文化，便提到孔孟。我们现在每一个人都可以借用这句话，改说：“唉！我老了，很久没有梦见孔子了！”孔子这句话，就是这种意思的感叹。 如果解释为他晚上睡不安稳，经常作梦，那是精神有问题，就不会“申申如也，夭夭如也。”而是“苦苦如也！”精神好，身体健康当然不作梦，孔子的身体是健康的，所以这句话是形容和感叹之词，意思是说现在的时代，乱成这个样子，实在无法再挑起这副担子。 当然这只是孔子的感慨而已，结果担子还是挑下来了。 梦不见周公没关系，他到底很清醒的担负起中国文化承先启后的担子。 所以我们要注意孔子思想中究竟藏有些什么精神，在第四篇《里仁》中讲到他的全副精神，这里更清晰地提出来了。
道 德 仁 艺
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。
假如有人问，孔子的学术思想真正要讲的是什么？可以
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大胆地引用这四句话作答，这就是他的中心。 也可以说是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是这四点。 关于这四点的教育方法，也就是后面《泰伯》篇中孔子说的“兴于诗，立于礼，成于乐。”第一项所说的“志于道”
，又学个什么道呢？
一般人说孔子说的是人道，不讲天道，因为天道渺远，属于形而上的范围。究竟有没有神的存在？
生命是怎样开始的？
宇宙是如何形成的？
这些都是属天道。“天道远”并不是说与我们的空间距离远。 如照现代观念来说，更不合理了，目前到月球只不过几天的事，怎么说远？这个远字实际上是高远的意思，指距离人类的知识程度太远。“人道迩”
，人道比较浅近易懂。 所以过于高远的暂时不要讲它，先把人们自己切身的问题解决了，再讲宇宙的问题，一般人说孔子只讲人道，这是后代的人为孔子下的定义，事实上孔子并没有这样说，当时，只有他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。 夫子之言性与天道，不可得而闻也。”——见《公冶长》篇。 根据子贡这里的话，再看孔子在《易经》中所讲的学问，他绝对懂天道——宇宙的来源。 所以子贡便说，他讲人道，我们听得懂，他讲宇宙的奥妙，因为我们的学问还不够，实在听不懂。因此孔子在这里所讲“志于道”的“道”
，我们不能硬性替它下一个范围，说他只讲人道，不讲天道。 如果要研究孔子的思想，必须研究《易经》的《系传》，他许多的重要思想，都表现在《系传》中，有关形而上的学问，也在《系传》里。那么孔子在这里所说的道是什么？我们可以很老实的作答：“孔子自己没有下定义，所以我们很难替他下定义。”至于他
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在这里讲的“志于道”可以列
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