论语别裁(上册)-第18部分

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　　　　子曰：事君尽礼，人以为诌也。

　　　　这段话，连起上一段来说，是说作人处世的艰难。　我想大家有时也会有同感。一个人想做个忠臣，有时候也很难。对

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　　　　主管、对领导人尽礼，处处尽忠合礼，而旁边的人会认为是拍马屁。　所以孔子非常通人情世故。　凡是当过长官也当过人部下的，都有这种经验。　如果自己毅力不坚定，见解不周到，受环境影响，只好变了。那么该怎么办呢？

　　　　还是以礼为准，也是上面的话“尔爱其羊，我爱其礼。”人格还是建立在自己身上。　别人尽管不了解，只看自己内心真正的诚与不诚。　诚正的建立，久后自知。　自己的见解与人格的精神，等待时间来考验，等待时间来证明并不是他人说的那么一回事，也就心安理得了。

　　　　儒冠错换八卦袍的诸葛亮

　　　　平常一般人谈到修养的问题，很喜欢引用一句话——“宁静致远，澹泊明志。”这是诸葛亮告诫他儿子如何作学问的一封信里说的，现在先介绍原文：“夫君子之行：静以修身，俭以养德。　非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。　慆慢则不能研精，险躁则不能理性。　年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”

　　　　——诸葛亮《诫子书》有人说文人都喜欢留名，其实，岂只文人喜欢把自己的著作留给后人。好名好利，是人心的根本病根，贤者难免。先不谈古人，就拿现在来说，几十年来，不知出版了多少的著作，但其中能被我们放在书架上要保留它到二三十年的，又

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　　　　有几本书？尤其现在流行的白话文章，看完了就丢，只有三分钟的寿命，因为它缺乏流传的价值。　一本著作，能够使人舍不得丢掉，放在书架上，才有流传的可能。　所以留名是很难的。清代诗人吴梅村说的：“饱食终何用，难全不朽名。”

　　　　一点不错。所以古人又有一句名言说：“但在流传不在多”。比如诸葛亮的一生，并不以文章名世，当然是他的功业盖过了他的文章。　而他的文章——只有两篇《出师表》，不为文学而文学的写作，却成为千古名著，不但前无古人，也可说是后无来者，可以永远流传下去。　他的文学修养这样高，并没有想成为一个文学家。从这一点我们也看到，一个事业成功的人，往往才具很高，如用之于文学，一定也会成为一个成功的文学家。　文章、道德、事功，本难兼备，责人不必太苛。诸葛亮《出师表》外，留下来的都是短简，文体内容简练得很，一如他处事的简单谨慎，几句话，问题就解决了。看他传记里，孙权送他东西，他回信不过五六句话，把意思表达得非常清楚，就这么解决了。这一篇《诫子书》，也充分表达了他儒家思想的修养。　所以后人讲养性修身的道理，老实说都没有跳出诸葛亮的手掌心。　后人把诸葛亮这封信上的思想，换上一件衣服，变成儒家的。所以这封信是非常有名的著作。他以这种文字说理，文学的境界非常高，组织非常美妙，都是对仗工整的句子。　作诗的时候，春花对秋月，大陆对长空，很容易对，最怕是学术性、思想性的东西，对起来是很难的。　结果，诸葛亮把这种思想文学化。　后来八股文也是这样，先把题目标好，所谓

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　　　　破题，就是把主题的思想内涵的重心先表达出来。　他教儿子以“静”来做学问，以“俭”修身，俭不只是节省用钱；自己的身体、精神也要保养，简单明了，一切干净利落，就是这个“俭”字。“非澹泊无以明志”

　　　　，就是养德方面；“非宁静无以致远”

　　　　，就是修身治学方面；“夫学须静也，才须学也。”

　　　　是求学的道理；心境要宁静才能求学，才能要靠学问培养出来，有天才而没有学问修养，我们在孔子思想里也说过的，“学而不思，思而不学”的论点，和“才须学也”的道理是一样的。“非学无以广才”

　　　　，纵然是天才，如没有学问，也不是伟大的天才。　所以有天才，还要有广博的学问。　学问哪里来的？求学来的，“非静无以成学”。连贯的层次，连续性的对仗句子。　“慆慢则不能研精”

　　　　，慆慢也就是“骄傲”的这个“骄”字。　讲到这个“骄”字很有意思，我们中国人的修养，力戒骄傲，一点不敢骄傲。　而且骄傲两个字是分开用的：没有内容而自以为了不起是骄，有内容而看不起人为傲，后来连起来用以骄傲。　而中国文化的修养，不管有多大学问、多大权威，一骄傲就失败。　所以孔子在《论语》中也提到过“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”一个人即使有周公的才学，有周公的成就，假如他犯了骄傲，和很吝啬不爱人的毛病，这个人就免谈了。我们中国人，力戒骄傲，现在外国文化一来，“我有了他真值得骄傲”这类的话，就非常流行，视骄傲为好事情，这是根据外国文字翻译错了，把骄傲当成好事。　照中国文化规规矩矩翻译，应该是“欣慰”就对了。　这是几十年来翻译过来的东西，将错就错，积非成是，一下子没办法改的地方。但

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　　　　是，为了将来维护我们中国文化的传统精神，是要想办法的。有许多错误的东西，都要慢慢改，转移这个社会风气才是对的。　这是说到慆慢所引出来的。再回到本文“慆慢则不能研精”

　　　　，慆就是自满，慢就是自以为对。　主观太强，那么求学问就不能研精。“险躁则不能理性”

　　　　，为什么用“险躁”？

　　　　人做事情，都喜欢占便宜走捷径，走捷径的事就会行险侥幸，这是最容易犯的毛病。　尤其是年轻人，暴躁、急性子，就不能理性。“年与时驰，意与日去”

　　　　，这个地方，有些本子是“志”字，而不是“意”字，大概“意”字才对，还是把它改过来。　——年龄跟着时间过去了，三十一岁就不是三十岁的讲法，三十二岁也不同于三十一岁了。　人的思想又跟着年龄在变。“遂成枯落，多不接世。　悲守穷庐，将复何及！”少年不努力，等到中年后悔，已经没有法子了。看诸葛亮这篇《诫子书》，同他作人的风格一样，什么东西都简单明了。　这道理用之于为政，就是孔子所说的“简”

　　　　；用以持身，就是本文所说的“俭”。但是文学的修养，只是学问的一种附庸，这是作学问要特别注意的。　由历史文化谈到诸葛亮的学养，到此告一段落，现在再继续原文。

　　　　孔子的换心术

　　　　定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。

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　　　　这个问题，以现代的观念来说，就牵涉到政治思想，也可以说是政治的作法，简明一点就叫政治领导术。　鲁定公所问的，是领导术或领导的方法，而孔子答复他的，是领导的道德，撇开了鲁定公所问的方法。　换言之，乃是在驳鲁定公。认为用方法——手段——是错误的，所谓领导应该是以“德”领导人。　从什么地方可看出孔子这种意思来呢？

　　　　就在这“君使臣，臣事君”两句话中的“使”字。　我们知道鲁定公是个诸侯，以一个“王者”——这是随便借用一个头衔来形容的——之尊问孔子，孔子当然也尊重他。　鲁定公问，假使一个帝王领导人，该怎样去指挥下面的干部？相对的，一个忠贞的干部，对于领导人，又应该用什么方法理事及自处？鲁定公当然问得很客气，很婉转。　而孔子则用两句话，解答了鲁定公这两个对立的问题——“君使臣以礼，臣事君以忠。”

　　　　我们中国文化讲孝道，但孝道也是相对的，“父慈子孝，兄友弟恭”

　　　　，父母付出了爱心的教养，才有子女孝道的反哺，两者是对立的。忠也是一样，就如孔子的话，上面对下面以礼，礼敬——也是爱的一种形态，等于父母爱子女的爱心。　这种礼义德业的流行，道德的风行，则下面对上面自然就敬而忠了。所以这种君臣的上下关系是建立在道德上，不是建立在手段上，两句话就答复了鲁定公的问题。有些人看了老子的两句话，认为对于忠孝的观念，老子和孔子是持相反意见的。　其实不然，只是表达的方法不同而已。　老子说：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”在表面上误解了这两句话，好像老子是反对孝、反对忠的。　其实不是这个意思。他是说一个不和的问题家庭中，有几个孩子，其

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　　　　中一个最乖的，于是人们便说这个儿子才是孝子，拚命地标榜他，而忘记了基本上“家庭不和”这个问题。　一个家庭如果不出问题，个个都是孝子，何必特别标榜一个孝子？所以要六亲不和的时候，才看得出孩子的孝或父母的慈。　至于“国家昏乱有忠臣”也是同样的道理。　文天祥在宋朝亡国了，才表现出他的忠贞，假使宋代不到亡国的时候，就看不出文天祥对国家有如此尽忠，虽然文天祥仍是忠心耿耿，但是没有那种成仁的表现机会。　因此我们对历史、对国家，并不希望常常有文天祥那样的情形出现，而希望国家能长治久安。所以用白话来说老子这两句话，加上一个“才”字，成为“六亲不和才有孝子，国家昏乱才有忠臣。”

　　　　那么就可以知道老子并不是反对忠、孝了。　假如在一个团体中，我们说某某人是好人，那么其他都是坏人了吗？希望全体都是好人，无所谓谁好谁坏，这就最好。孔子答复鲁定公的话中，意思是说，你不要谈领导术，一个领导人要求部下能尽忠，首先从自己衷心体谅部下的礼敬做起。　礼是包括很多，如仁慈、爱护等等，这也就是说上面对下面的如果尽心，那么下面对上面也自然忠心。　俗语说人心都是肉做的，一交换，这忠心就换出来了。现在要研究《论语》，为什么把这段话放在这里？

　　　　这就是我们上面说过的，此乃《春秋》笔法的“微言大义”

　　　　，在春秋战国的时候，整个社会上下一片混乱，乱到持德者寡，用术者多，所以孔子提倡仁，提倡孝，提倡道德，因为大家都用手段。　譬如现代人们流行的一句话，常说“你少用手段”

　　　　，尤其这六七十年来，每论团体或个人的经验，玩手段的一个比

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　　　　一个高明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋。　所以还不如规规矩矩、诚恳的好，如果把真正的诚恳当作手段，这个手段还值得玩，这也是最高明的。　这六十年来的变乱，对于手段，谁都学会了，谁要玩几套手段，别人没有不知道的。只有老实人最可爱，讲道德的人才是最可爱，最后的成功还是属于真诚的人，这是千古不移的道理。我们从现实生活中，也可体会得出来。　孔子答复鲁定公这几句话的时候，就是针对着当时的风气。一个风气之来，就像台风一样，不但下层、中层社会受影响，上层也是一样。鲁定公是领导阶级的上层，结果还是犯了这个毛病，孔子就针对他的毛病，开了这个药方。

　　　　追　的　哲　学

　　　　讲完这方面以后，又讲到纯文学的观点。

　　　　子曰：关睢，乐而不淫，哀而不伤。

　　　　孔子又在讨论《诗》的文学了。　刚才谈政治，现在又谈《诗》；上面和鲁定公谈的是政治风气，也包括了社会风气，那么政治的风气、社会的风气哪里来的？如果站在文化的——礼的立场来讲，它是由文化而来的；谈到文化，就提到孔子所重视的《诗经》。我们知道《诗经》是代表各地社会风气的自然演变，《诗经》的第一篇，就是男女相爱。　讲到《诗经》的男女相爱，有一句话要注意的，孔子在《礼记》中提到人生的研究：“饮食男女，人之大欲存焉。”

　　　　（上面也曾提到）孔

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　　　　子知道人生的最高境界，但是却往往避而不谈，偏偏谈到最起码的、最平实的这两件人生大事。　我们曾经说过，一般人引用的“食色性也”这句话不是孔子说的，是与孟子同时代的告子说的，两人的话相近，但观念完全不同。　男女饮食不是“性”也，不是人先天形而上的本性，是人后天的基本欲望。　一个人需要吃饭，自婴儿生下来开始要吃奶，长大了就需要两性的关系，不但人如此，生物界动物、植物都是如此，因此人类文化就从这里出发。说到这里，我们就联想到，影响这个时代观念的两种思想，一个是马克思的资本论，影响了这个时代；另一个也是近代西方文化的重心，弗洛伊德的性心理观，认为人类一切心理活动，都由男女性欲的冲动而来，这一思想对现代文化影响也很大。　弗洛伊德原来是个医生，后来成为一个大心理学家。　比如西方的存在主义，也是几个医生闹出来的，有人依据弗洛伊德的性心理观点，来看历史文化（这个性不是我们所说人类本性的性，是男女性行为的性。）

　　　　认为历史上的英雄创业，就是一种性冲动，乃至说希特勒是性变态心理。　我们现代思想界受这说法影响的也很多，乃至把旧的历史写成的小说，多半都加上这种观念。甚至许多戏剧、电影故事，总要插上一些性——医学上的性；而文学上改用一个好听的名词——爱，等于一个人穿上外衣、结上领带，好看一点，也礼貌一点而已。　在中国古老的文化中，我们懂不懂这方面的道理呢？孔子也早已提出了，所以《诗经》第一篇选了《关睢》，根据“饮食男女”的基本要求，指出人生的伦理是由男女相爱而成为夫妇开始的，所谓君臣，父子、兄弟、朋友，所

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　　　　有社会一切的发展，都由性的问题开始。曾有一位学者对我说，他有一个新发现——“性非罪”

　　　　论要提出讨论，他所指的这个“性”是狭义的，指男女性行为的性而言。　我没有立即答复这个问题，他把文章留下来，后来函电催问，我始终觉得碍难直接答复，后来我写了一篇文章，大概谈了一下，但还是避开了他那个观点。　我认为这是人生哲学上最高的问题。　究竟这是本能的冲动吗？这个本能又是什么？不过我告诉他，世界上的宗教家，都认为性是罪恶的。　中国文化中，过去的思想——万恶淫为首；西方的基督教思想，亚当和夏娃不吃那个苹果，一点事都没有，上了魔鬼的当去吃苹果，他们也认为性是罪恶的。　曾经听过一个笑话，说西方文化是两个半苹果而来的：第一个苹果是亚当夏娃吃了，闯了祸，所以我们人类到如今那么痛苦。　第二个苹果，启发牛顿发现了地心吸力，中国人吃了很多苹果都不晓得。　另外半个苹果，是木马屠城记所表现的英雄思想。　这是西方文化来自两个半苹果的笑话，当然这不是偶然说说的。西方与东方宗教家都认为性是罪恶，哲学家则逃避这个问题。　我们现在看孔子，他可以说是哲学家、宗教家，又是教育家。　我认为现代观念的什么“家”

　　　　、什么“家”都可以给他加上。　反正孔子，集中国文化之大成。　我们中国人自己对他的封号最好——大成至圣先师，我们不要跟外国人走，给他加上了一个“家”字，反而不是大成，而是小成了，所以不要上西方文化的当。孔子认为“关关睢鸠”男女之间的爱，老实讲也有“性非罪”的意思在其中。