大仙商-第6部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！


的组织形式。宫观是道士修道、祀神和举行仪式的场所。道教另有一些经济组织（如素食部、茶厂等）、教育组织（道学班、道教经学班等）、慈善组织（安老院、施诊给药部等）。
　　　　道术是道教徒实践天道的重要宗教行为，一般认为它有外丹、内丹、服食和房中等内容。外丹，指用丹炉或鼎烧炼铅汞等矿石，制作人服后能长生不死的丹药。唐以后渐被内丹术所代替。内丹，为行气、导引、呼吸吐纳之类的总称，指用人体作炉鼎，使精气神在体内凝结成丹而达到长生不死的目的。内丹之术自金元以后逐渐盛行，其渊源上溯至战国时代，对于中国的医学和养生学有过很大的影响。服食，指用服食药物以求长生。
　　　　＇编辑本段＇【道教简释】
　　　　道教是中国主要宗教之一。东汉时形成，到南北朝时盛行起来。道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”。后又分化为许多派别。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。
　　　　因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》（即《老子》）、《正一经》和《太平洞经》为主要经典。奉三清为最高的神。要人脱离现实，炼丹成仙。
　　　　道教的第一所国家级道观位于洛阳上清宫。
　　　　＇编辑本段＇【道教历史发展】
　　　　我国古代先民认为万物有灵，进而产生了对自然的崇拜，图腾的崇拜，灵魂的崇拜，祖先的崇拜，慢慢发展到祖先与天神合一，成为至上神的雏形。鬼神崇拜早在原始社会时期便已存在。先民们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为有神主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。那时先民们除认为万物有灵而产生自然崇拜外，还认为人死后灵魂不灭，因而又产生了对鬼神的崇拜。各种丧葬礼仪和祭鬼、驱鬼仪式随之逐渐形成。《竹书纪年》中载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之”。至殷商时代，史前时期的自然崇拜已发展到信仰上帝和天命，初步形成了以上帝为中心的天神系统，遇事便由巫祝通过卜筮以向上帝请求答案；原始的鬼神崇拜已发展到以血缘为基础，与宗法关系相结合的祖先崇拜，其祭祖活动定期举行。这时期已出现专门从事沟通鬼神和人类的宗教职业者—巫祝。其中巫以歌舞降神，并有一套符咒驱鬼的巫术；祝以言辞悦神，是宗教祭祀活动中负责迎神祈祷的司仪者。他们替人治病、卜筮吉凶，画符念咒等。当时国家和社会均受巫祝支配。周代鬼神崇拜进一步发展，所崇拜的鬼神已形成天神、人鬼、地祗三个系统。并把崇拜祖宗神灵与祭祀天地并列，称为敬天尊祖。盖所谓万物本乎天，人本乎祖。
　　　　后世道教所以成为多神教，即源于古代之鬼神崇拜；后世道教做斋醮法事，亦与古人鬼神祭祀礼仪和礼制有密切的关系。人们崇拜神灵就要举行祭祀活动，而祭祀活动离不开“礼乐文明”，礼乐文明随着春秋时期的“礼崩乐坏”，逐渐由上层走向民间，被后来的民间方士和巫觋所继承，道教成立后，演变为道教的斋醮科仪。所以说，夏商周三代的礼乐文明有相当的一部分被道教保存下来。道教实际上是礼乐文明的继承者。神仙信仰亦可上溯到我国远古原始社会时期。其证据之一便是《山海经》。该经记载了我国原始社会时期的神话及宗教信仰，其内容相当丰富和系统。它为道教仙学的远源提供了依据。《山海经》中，提出了长生信仰；提出了神仙与羽士之存在；描述了神仙天都；记载了祭祀的祀礼及奇异的方术。
　　　　在远古原始社会时代，已有人开始学仙。史载轩辕黄帝“且战且学仙”，“黄帝问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。
　　　　到了战国时期，神仙信仰已经相当广泛。这是，出现了许多记载神仙传说的著作，书中载有不少关于仙人、仙境、仙药等传说的文字。如《庄子•；逍遥游》中有这样的描写：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御风龙，而游乎四海之外”。其它，如《列子》书中的《汤问篇》、《黄帝篇》、《周穆王》，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》等都将仙境描画的美妙而神秘，其仙人亦被描绘成外生死、极虚静、不为物累、超脱自在，能腾云飞行的神奇人物。汉代的《淮南子》、《史记》中亦有类似描述。
　　　　伴随神仙之说的出现，寻求仙境、仙人，传布成仙之方的方士便出现了。他们将神仙学说及方术与邹衍（战国时期著名方士）的阴阳五行学说柔和起来形成了方仙道，主要流行于燕齐的上层社会，其法形解销化，依托鬼神，企望长生成仙。从战国（前275—前221）中后期到汉武帝（刘彻，前140—前87）时，在方士（亦称神仙家）们与帝王将相之鼓动下，掀起了中国历史上有名的入海求不死药事件。齐威王、齐宣王和燕昭王、秦始皇、汉武帝等都曾派方士到海上三神山寻求神仙及不死药，其规模越来越大。那时最著名的方士有宋毋忌、正伯侨、邹衍、徐福、卢生、李少君等人。我国独有的神仙信仰沿袭而下，到东汉中、晚期为道教所继承，成为道教信仰的核心内容。
　　　　汉武帝后，方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。东汉顺帝时（126—144年），张陵于蜀郡鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立了正一盟威道。
　　　　相传唐代初年，有个叫吉善行的人，再羊角删遇见一位须发皓白，骑着白马的老人。老人对他说：转告大唐天子，如今治国有方，只要再长安城东建一座安化宫，内设道像，就能永保社稷，天下太平。说罢腾空而去。不久，老人再次显灵，声称：我是无上神仙，姓李，号老君，是当今皇帝的祖先。从此，李唐皇室自称是老子李耳的后裔，尊老子为“圣祖”。显然，这段神话是唐皇室自己编造的，目的是为李唐政权增添一道神圣的光环。后来宋朝皇帝也仿效唐朝做法，虚构一位姓赵祖先赵玄郎，奉为道教尊神，尊为“圣祖”。由于唐、宋皇室的尊崇，宫观大兴，信徒日增，道教的发展到达极盛。
　　　　＇编辑本段＇【道教崇奉的神灵】
　　　　道教是崇拜多神的宗教。道教崇奉的神灵种类繁多，下面只能介绍一些地位较高且较有影响者。
　　　　道教三清
　　　　1。三清指元始天尊、灵宝天尊、道德天尊。它们是道教的最高主神，实是「道」的一体三位。「三清」的说法始于六朝，但此时「三清」多是指「三清境」，即太清境、玉清境和上清境，分别为神宝君、天宝君、灵宝君三位大神居住。后来，「三清」才逐渐作为元始天尊、灵宝天尊、道德天尊的通行代称，而「三清境」亦成为其居住地。
　　　　2。四御是地位仅次于三清的四位天帝，具体指：北极紫微大帝（总御万星），南极长生大帝（主掌人间福寿），勾陈上宫天皇大帝（统御万雷），承天效法後土皇地祗（执掌阴阳生育，万物之美，大地山河之秀）。
　　　　3。诸星神星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星）——岁星（星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）、荧惑星（火星）。此外还有东西南北中「五斗星君」，以及二十八宿星君、紫微垣众星君、太微垣众星君、天市垣众星君等。其中，最受崇奉的是「斗姆」。「斗姆」作女像，传说她生出了北斗七星，能普垂医治之功。此外，北斗、南斗星君也很受世人崇奉，据《度人经》言，北斗主死，南斗主生，故民间多举办「北斗会」、「南斗会」。在诸星神中，影响较大的还有四方二十八宿星君。二十八宿中，东方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）组成龙形，称青龙；南方七宿（井、鬼、柳、星、张、翼、轸）组成鸟形，称朱雀；西方七宿（奎、娄、胃、昂、毕、觜、参）组成虎形，称白虎；北方七宿（斗、牛、女、虚、危、室、壁）组成龟形，称玄武。青龙、白虎、朱雀、玄武合称「四方之神」。
　　　　4。三官大帝即天、地、水「三官」，有关其来历说法颇多，或说起源于中国古代宗教对天、地、水的自然崇拜，或说起源于五行中金（主生）、土（主成）、水（主化）三气，或以为即尧、舜、禹，等等。「三官」在早期道教中就已占有很重要的地位，如汉末天师道为病人祈祷时需举行「三官手书」仪式，即将病人姓名和服罪之意写于纸上分别送呈天、地、水三官。南北朝时期，「三官」又与「三元」相配而成为「上元天官紫微大帝」、「中元地官清虚大帝」、「下元水官洞阴大帝」。据称，天官能赐福、地官能赫罪、水官能解厄，分别诞生于正月十五日、七月十五日、十月十五日；各地的人们为了祈福、拔罪和禳灾，多分别在这三个日子举办「上元会」、「中元会」和「下元会」。
　　　　5。玉皇大帝玉皇大帝在普通民众的心目中似乎是天界最高的神灵，有人以为其乃是由殷商时期最高的天神「帝」或「上帝」发展而来。在早期道教的《真灵位业图》中，有「玉皇道君」和「高上玉皇」之名，但其阶位却并不高，仅排在玉清三元宫右位的第十一及第十九位。宋代，真宗皇帝称其远祖赵玄朗得玉皇之命而降授天书于赵宋，故特上玉皇大帝号曰「太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝」，后徽宗又再加封为「太上开天执符御历含真体道昊天玉皇上帝」，从而大大提高了玉皇在民间的威望，令玉皇信仰流行开来。道教多将玉皇视为「三清」之下的「四御」之一，以为他是地位仅次于「三清」的「总领宇宙主宰之君」，其职能是「承三清之命，察紫微之庭」，「小事专掌，大事申呈」。每年正月初九玉皇圣诞日，道观和民间多举办「玉皇会」。
　　　　6。文昌帝君文昌本是星名，亦称文曲星或文星，古时被认为是主持文运功名的星宿，汉代则专指天上文昌宫的第四星——司命星。其成为道教与民间所信奉的文昌帝君，乃与蜀中的梓潼神张亚子（又作张恶子或张垩子）有关。安史之乱时，唐玄宗避乱入蜀，曾梦见张亚子显灵，并追封他为左丞相；唐末，唐僖宗为避黄巢之乱入蜀，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王。经唐朝皇帝的崇拜，梓潼神张亚子遂由地方神成为天下通祀的大神。宋代，梓潼神又多次得皇帝加封，并因预卜科举功名甚验而甚得读书人信向。元延祐三年（1316年），元仁宗敕封张亚子为「辅元开化文昌司禄宏仁帝君」，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神与文昌星神遂合二为一，称文昌帝君。元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠等，人们多于二月初三文昌帝君诞辰日举行「文昌会」。
　　　　以上仅是道教所崇神灵中很小的一部分。实际上，道教崇拜的神灵成千上万，他们多在举行斋醮法会时被恭请莅临，如唐宋时的《道门科范大全集》、《道门定制》等道教科仪经典中即收录有大量的道教神名。此外，各路神仙的事迹在道教经典中也多有记载，如汉代的《列仙传》、晋代的《神仙传》以及元代的《历世真仙体道通鉴》等，俱记有历代神仙得道之事。
　　　　附注：道教内没有鸿钧、陆压、镇元子等人，这些都是小说编造的人物。
　　　　＇编辑本段＇道教神仙的来源
　　　　一、来源于中国古代原始宗教的崇拜物
　　　　1、自然崇拜
　　　　天、地、日、月、星辰、雷、电、风、雨、山川、河流等都作为信仰对象，神化而加以崇拜。
　　　　例如土地、星君、雷公、电母、风伯、雨师、山神、河神等。
　　　　传统神学影响，是认识与研究道教神仙谱系的首要因素，中国原始社会的自然宗教逐渐向人为宗教（即神学宗教）的过渡，大致在殷周时代，殷人崇尚鬼神，如占卜，留下了大量的殷墟卜辞。周代的鬼神崇拜，在《周礼•；大宗伯》记：“大宗伯之职，掌建邦之天神，人鬼地�；之礼”，其天神有昊天上帝，日月星辰，风师，雨师，地有社稷，五岳，山林川泽，四方百物，人鬼则祭祖先也。中国古代宗教正是在此基础上逐步充实形成了天神、地、人鬼的崇拜系统，这是道教神灵崇拜的主要来源。
　　　　2、图腾崇拜
　　　　把某种动物或植物作为崇拜的对象。
　　　　例如龙、凤、熊、虎、玄鸟，花、槐等，成为龙神、花仙等。
　　　　如鄂伦春族称公熊为雅亚，意为祖父，称母熊为太帖，意为祖母。鄂温克族人称公熊为和克（祖父），母熊为恶我（祖母）。苗族、瑶族、畲族的盘瓠传说。
　　　　3、鬼魂崇拜
　　　　例如阎王、黑白无常、鬼王等。
　　　　据说为黎族宗教的一种主要内容，及恩施土家族人原始宗教信仰最重要的内容。在道教信仰的影响下；云南瑶族的鬼魂崇拜不论是个体的祈神驱鬼；还是集体的驱鬼除邪；其宗教仪式、仪式主持者、祈祷的神祗、助其驱鬼除邪者等都已明显道教化；说明其原有的鬼魂崇拜已成为瑶传道教的一个重要组成部分。
　　　　4、生殖、祖先崇拜
　　　　例如黄帝、三皇五帝等。
　　　　彝族、瑶族、基诺族、汉族等许多民族。
　　　　二、对圣贤崇拜的承袭
　　　　孔子、孟子、关公、岳飞等。
　　　　早期道教经典《太平经》就有“圣人”、“贤人”崇拜。以及《上清众仙真记》、《真灵位业图》、《无上秘要》的“道人名品”等列尧舜禹三王，殷汤、周武、齐桓公、汉高祖、刘备等帝王，和诸子圣贤孔丘、颜回、墨翟等。
　　　　三、教派因素对道教神仙谱系的构建也有重要影响
　　　　道教教派众多，从创教之始，在至上最高神上就有所分歧。
　　　　早期的五斗米道创教时，以太上老君为教主，供奉“三官”，从而魏晋南北朝时，北魏寇谦之的天师道，由于其享“天师之位”，受“清整道教”之命，得《云中者音诵新科之诫》20卷，均假“太上老君”之名，为此，他依然崇奉太上老君就成为必然的了。
　　　　太平道开始创教时，後者则崇拜黄老，供奉“中黄太乙”。东晋中後期，上清派、灵宝派相继出现，新出现的《上清》《灵宝》经中，不再尊太上老君为至上神。上清派以元始天王或太上玉晨道君为最尊，灵宝派以元始天尊和太上大道君地位最显，有的经书也列太上老君，但其排列地位稍次。
　　　　後来在各派协商，融合中提出“道不可无师尊，教不可无宗主，故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”的共识，正是在这种师徒关系下，使他们成为三位一体的“三清尊神”，为道教神仙谱系中的最高神。
　　　　另外，各派又有自己的创派真人、主祭神灵等。
　　　　道教在吸收各种原始宗教、民间宗教、神话传说的基础上，逐渐形成了自己的神仙谱系，并与原来的地方宗教或融合，或形成总支形式。
　　　　道教也是在不断发展变化的，它时常与其它宗教、人们的倾向愿望相互影响。
　　　　几千年间，中国的道教、佛教、伊斯兰教、基督教等各个教派排间虽然也时常有矛盾，但没有爆发过大的宗教战争，这是值得庆幸的。
　　　　＇编辑本段＇【道教门派组织】
　　　　道教内部门派众多，因分派示准不同而名称各异。
　　　　据学理分有积善派、经典派、符录派、丹鼎派（金丹派）、占验派五类