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庄子的故事-第481部分
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庄子又是怎么得道的呢？
庄子说：“我从副墨（文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（背诵）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（目视明晰）那里听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（虚寂深远）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫思索）那里听到的。”
《大宗师》从教我们“学道”之后，就开始举例子了。所举的这些例子，都是用来辅助解释的。
第一个例子是讲道的变化、进化，万物的变化、进化。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
第二个例子是讲得道后的人生境界。道家与儒家的人生境界的不同，一个站在道的高度上看待人生，一个站在世俗的角度上看待人情世故的。
站在道的高度上人生就洒脱，站在世俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚人心的东东，都是应对世事的东东，而不是解决人与社会问题的根本方法。
解决人的根本问题是要有大的境界，长远的眼光，不要站在人与社会这个狭窄的角度上。首先要解决的是人生观，要给世人一个正确地人生观、世界观和宇宙观。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。
第三个例子是讲道家生死观的，得道后对生死的看法。
孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？
第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。
意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”
许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”
世俗以仁义、是非来束缚人性的自由。而道家，超越于世俗的束缚，站在道的高度、境界上来看待人生。
第五个例子是讲坐忘，只有忘掉世俗的东东，重构人生观，我们才能逍遥游。
第六个例子也就是最后一个例子是讲命。
其实！并非讲命，而其中暗藏着一个很重要的东东在内。就好像《皇帝的新装》里所描述的那样，没有懂道的人，没有彻底读懂庄子哲学的人，是看不出来的。
庄子讲命是一个原因，还暗含着另外一个深层次的用意。
这就是人与人之间的相互帮助。
子舆与子桑友。
但子桑的命运不好，他不是懒惰也很努力，可他被病魔和不幸折磨着，无法生存下去。如果按照世俗的生存法则的话，他这人必死无疑。可他却有一个好道友，在关键时刻，这个叫子舆的道友帮助了他，让他苟且地活着，两人苟且地活着。
人生虽然是一次生命的过程，可道家追求的是自然生、自然死，尽量活到终老的。半途而废的人生是不完整的人生，所以！不轻易放弃生。
道家重生，不自杀！
可现实生活和命运往往逼迫得别人活不下去，让人生变得很痛苦。根源何在？根源在于太多的人无知地活着，压迫了别人的生存空间，给别人的人生带来了苦难。
而道家！不追逐名利和身外之外，他们就有更多地时间、精力和物力来帮助别人。因此！不幸的子桑就可以活下去了。
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第1107章 什么叫天之小人人之君子（）
庄子内篇《大宗师》篇后面的六个故事，值得我们重复撸一遍的。特别是第二个故事，里面有“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”这么一句，最值得撸一回的。
其实！每个故事都值得我们撸一回，值得我细细地品读的。
我们还是先来品读第一个故事。
第一个故事是讲道的变化、进化，万物的变化、进化。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
子祀问：“你讨厌这般弯弯地模样吗？”
子舆回答：“没有，我怎么会讨厌呢？假如造物者把我的左臂渐渐地变成公鸡，我便用它来报晓；假如造物者把我的右臂渐渐地变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤着吃。假如造物者把我的屁股变化成为车轮子，我便以我的精神化为骏马，乘坐这辆马车，我就不再需要乘坐别人的车马了，这样不是更好吗？我想到哪里就可以到哪里了。
至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房，这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。
何谓倒悬之苦？就是你彻底明白了人生的意义，归依于道，不再被世俗的观念所困扰。
而那些不能自我解脱的人，他们大多是受到了外物的束缚，为世俗所累，不能自拔。何况！事物的变化是不以人的意志为转移的，我们任何人都无法改变这个事实。这个道理，我明白得已经很久很久了。所以！我又怎么会厌恶自己变化成现在的模样呢？”
不久后，子来也生了病，急促喘着气将要死去，他的妻子儿女围在床前哭泣。
子犁前往探望，见状，对子来的妻子儿女喝道：“去，过开！不要惊扰他由生到死的转化！”
子犁靠着门框，跟子来说：“伟大啊！造物者！它又将把你变成什么，把你送到何方？把你变成老鼠的肝脏吗？还是把你变成飞虫的臂膀呢？”
子来说：“父母生养子女，对于子女来说，还有选择的余地吗？我们是无法决定生的，无法决定自己的生命来不来这个世界的。所以！无论东西南北，他们都只能听从吩咐调遣，命运的安排了。
造物者将要把我变成什么，则跟父母生养子女一样，我们这些做子女的是别无选择；所以！造物者让我死亡而我却不听从，那么我就太蛮横了，而它有什么过错呢？
造物者用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
假如现在有一个高超的冶炼工匠正在铸造金属器皿，而金属熔解后跃起来对着工匠说‘我要成为良剑莫邪’，冶炼工匠必然会认为这是不吉祥的金属。
假如今天有一个孕妇腹中生命形成，这个生命便说‘我成人了我成人了’，此人父母必然会认为这是不吉祥的人。
假如把天地当作一个大熔炉的话，把造物者当作高超的冶炼工匠，他要把我变成什么就变成什么，我有选择的余地吗？我想成为良剑莫邪可能吗？”
生命的结束，就好像睡过去了一样。新的生命开始，就好像早上惊喜地醒过来。
第二个例子是讲得道后的人生境界。道家与儒家的人生境界的不同，一个站在道的高度上看待人生，一个站在世俗的角度上看待人情世故的。
站在道的高度上人生就洒脱，站在世俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚人心的东东，都是应对世事的东东，而不是解决人与社会问题的根本方法。
解决人的根本问题是要有大的境界，长远的眼光，不要站在人与社会这个狭窄的角度上。首先要解决的是人生观，要给世人一个正确地人生观、世界观和宇宙观。
《大宗师》原文中举了这么一个例子：
子桑户死了，还没有下葬。孔子知道了，派学生子贡前去帮助料理丧事。孟子反和子琴张却一个在编曲，一个在弹琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，回到道的身边了。可是我们呢？我们还活着，还是个人！好羡慕你哟！道会将你变幻为何物呢？”
子贡见状，快步走到他们的近前，问道：“我冒昧地请教二位，你们这样对着死人的尸体唱歌，合乎礼仪吗？”
孟子反和子琴张二人相视笑了笑，不屑地说：“他们那些儒家，没有懂得什么是人生，又怎么会懂得礼的真实含意呢！”
子贡回来后把见到的情况告诉给孔子，说：“他们都是些什么人呢？一点道德修养都没有，长得人模人样地，给人的感觉还是个人，可他们做出来的事？真的不敢恭维了。他们竟然面对着死人的尸体唱歌，容颜和脸色一点也不改变，没有什么词可以用来描述他们。他们究竟是些什么人呢？”
孔子说：“他们都是些摆脱世俗礼仪束缚而逍遥于世俗社会之外的人，我孔丘却是生活在世俗环境中的人。生活在世俗之外的人和生活在世俗之中的人，两者的生活方式和观念是不同地。唉！可我却让你前去吊唁，我们彼此不在一个生活圈中的人啊！我实在是浅薄呀！
他们与造物者结为伴侣，而逍遥于天地之中，与天地万物融合为一体。他们把人的生命看作像赘瘤一样多余，认为人生只是一次生命的过程。他们把人的死亡看作是毒痈化脓后的溃破，认为此物死彼物生，一次生命的结束是另外一个生命的开始。
像他们这样的人，又怎么会在意死与生谁先谁后呢？死去的人与活着的人对于他们来说都无所谓，没有死与生、先与后之分。
他们把自己当成任何物类，并不认为自己一定就是人，而是任何物类。因为！人与万物一样，都来源于道，只是幻化的结果不同罢了。
（昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。）
他们把自己当成任何物类，无论自己是何种物类，都只是把自己寄托于这个物体上面而已；他们还是他们，外物只是一种寄托罢了，外物只是一个外在的形相而已。
所以！他们忘掉了体内的肝胆，也忘掉了体外的耳目，忘掉了思想……把自己当成道，当成进化。然后！进入此物死彼物生反反复复地生死轮回之中。
茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无需作为的环境之中。所以！他们怎么会自寻烦恼去遵循世俗的礼仪，从而将自己暴露在众人的耳目之前呢？”
子贡说：“如此，那么先生遵循地是什么准则呢？”
孔子说：“我孔丘，乃是苍天所惩罚的罪人。即使这样！我仍将跟你们一起努力。”
子贡问：“请问有什么好的方法。”
孔子回答：“鱼争相投靠进水，人争相学道。争相投水的鱼，挖地成池给养充足就可以了；争相学道的人，不被世俗所累，一副漠然、无所作为地样子，心性平适就可以了。
所以说，有了池塘，鱼都忘记江湖里面的快乐了。有了道术，人们都忘记世俗的束缚，不知社会大环境依然存在了。
知道么？这都不是解决问题的办法！鱼只有生活在江湖中，才是自由快乐地。而人！无法摆脱社会大环境啊！学道不是解决社会问题的根本办法啊！所以！我要与你们一起：革命尚未成功，同志仍须努力！”
子贡说：“再冒昧地请教一下？什么是畸人？”。
孔子回答：“所谓的畸人，就是不受世俗束缚的人，他们追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边，好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人，他们就叫‘畸人’。所以！又有人这样评价他们：天之小人，却是人间君子；人间君子却是天之小人。
何谓天之小人？天之小人是指他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。”
以上后面的文字，就是对“天之小人人之君子”的解释。通过这些文字，我们可以看出来，道家不是生活在虚无飘渺的虚幻世界里的，他们就生活在我们周围。
大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，他们就生活在我们周围。他们明白人在天地间的位置，明白人在社会中的位置，知道怎么做人。
他们不受世俗束缚，追求与自然平等。但是！他们却生活在我们身边好像与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地生活的人。
在道面前，他们就是一物，与万物一样只是一个物种而已。这个物种，就叫“人”。所以！他们叫“天之小人”。
在社会中，他们就是我们身边的一员，与我们无异。能够融入周围人的生活，但又不受世俗束缚。所以！他们叫“人之君子”。
在接下来的第三个故事中，就以孟孙才为例子，讲解如何融入生活，又不被世俗所束缚，值得我们细读、品味。
孟孙才不在意生命的开始，也不在意生命的结束。他不仅不在意人的生命的开始和结束，也包括万物的生命开始与结束。此物死彼物生，生命如此生生不息，又何必去在意生的快乐和死的悲哀呢？又何必去在意是先生还是先死呢？
他顺应自然的变化而成就他应该变成的物类，以期待那些自己所不知晓的变化！况且即将出现变化，怎么可能不变化呢？即使不再发生变化，又怎么知道不是已经发生了变化呢！
要知道！道时时刻刻都在变化、进化中的。任何生命的出现，都只是一次生命的过程。所以！又何必在意生与死的变化与不变化呢？
只有我和你呀！跟做梦似的还没有觉醒呢！
那些人虽然死去了只剩下形骸，但却并没有损伤他们的精神。外在的形骸犹如寓所，死亡就好像更换了新的寓所，他们的精神将再寻找一个全新的形骸而开始。
唯独孟孙才觉醒，人们哭他也跟着哭，这是他入乡随俗的原因，他尊重周围人的丧葬习俗。
况且！人们相互交往总是借助外在形骸（形象、形貌）而自称这就是我，又怎么知道这个外在形象的我就是我呢？
我是道！我是万物！我可以是万物！谁知道将我们变化为何物呢？
就好像你梦中变成鸟，便振翅直飞蓝天。你梦中变成鱼，便能摇尾潜入深渊。
不知道今天我们说话的这些人，算是醒悟的人呢？还是做梦的人呢？
愉快的心情来了，是来不及笑出声音的。笑出声音来了，是来不及作出什么行动来表现的。所以！还是不要去有所安排了（意指如何办理丧事。），顺其自然的安排，接受死生的轮回，进入生生不息的境界，融入道，与天地为一。
如果我们有孟孙才那样地心态去生活，什么样地生活圈我们不能融入呢？
“入乡随俗”，孟孙才演绎到了极致。
第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。
告诉我们：我们是选择受人束缚，被人“用黥刑在你额
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