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01大明太祖高皇帝御注道德真经-第5部分
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，故依草附木，共兴为怪，以兆将来，亦有戒焉。时君若知怪非常，能革非心，以正道心，则天意可招回焉。不然则天虽不叙，必假手於可命者，则社稷移而民有他从，不可留也。故云神不伤人，非神不伤人，为此也。若使神不降祸，君安民阜，则君之德达天，必天之恩下施，永无患矣。是有两不相伤是也，故二德互归焉。
右第五十一章。
大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。
凡治国家，其德宜厚，其用宜俭，其法宜平，其势常下，使天下民心若水，务要流来，此谓民顺从，贤者趋之，则京师交集，岂不天下壮观？故所以用雌雄比焉。凡世间诸物，皆雄动雌静，是以静得动失，言治国体此道行之，则民富，非此则民贫国危。所以更言大国治小国，十分以抚怀之，则小国永臣而悦进焉。若大国失此道而他求，或欲取其国，则大国亦将不保焉，此谓大国生事於小国，欲兼并其地是也。若小国能守臣分，朝贡以时，务其理则永保分茅胙土於一方，则常亲大国矣。不然忽起贪心，欲有大国，则小国亡焉。经云我见谋人之国必败，执者失之，而况加兵者乎？吾见其不得已而为之，老子之云不过，岂非天命可乎？朕知老子之教人，务使大者小之，小者微之，则永无疵矣。
右第五十二章。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
奥者幽深巨室，囊括万物之所，大道利济万物，君子以为至宝，恶人虽可暂得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也。譬如良言可鬻於市村，有之乎？有之。昔孔孟之书真美言也，至今儒士开学市村以训蒙，为肇家之业，卖乎加乎？其不善之家，有子不为儒者所教，何弃书之有？即人之不善是也。古者立天子，爵三公，位已正矣，官已职矣，又以驷马拱璧以招贤，比若是不如垂衣裳而坐行斯道，彼君臣不务大道，却乃要名以招贤，及其贤至，贤何所为？又云古之所以贵此道者何？以其不待求寻眼前，可得於心，疾守行之，则往日之非释矣，此所以天下贵。
右第五十三章。
为无为，事无事，味无味。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。大小多少，报怨以德，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。为者败之，执者失之，无为故无败，无执故无失。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
为无为，事无事，谓当可为之事，先利时而为之已尽，免致後多繁为而不安也。又无事之时，常恐有非理之事及於身，故先若有事而备之，乃得安於无事也。凡食物不过食五味，用平常淡薄之味，则终世可为有味矣。若饮食尽其味，则他日家资不及，五味不全，则中平之味，是为无味也。若十分难事，以急轻图，果难也。知其难措，所图之德，务要万全，一图便得，即易也。凡作大事，若急成功，必多不固，务要精建於初，勿使急而不坚，方乃精细。其天下难事必作於易，天下大事必作於细，是缴上文耳。又云其安易持，谓人欲久安者，必做久安之事，方乃易守。凡人无事之时，能先知备御何事，恐及於身者，是谓易知未来者，此数事非大人君子持大道之诚，不能如是。此道於有志易学，无志小人似乎难亲。故又比云其脆微二物，人皆以为小可，将以为不然。老子又比云：若如此者，虽脆虽微，其物事早有形矣，莫若治之於未有之先。恐人不信，复云满抱之木，当初生之时，亦从苗芽毫髪之中，以至於斯。其寺中之塔甚高，由一砖自地而砌起。一千里之路，由当日脚下行将到彼。老子戒人不可欺小，不可恃大。又言人有求我者，我擅轻许之，及其将应，违之，谓吾有物，不绝俭而易用弃，将不久而又自难，所以戒人，务先子细艰难，然後获吉。经云大小多少报怨，此六字皆道理之未当，故有此，若能无此六过不足之愆，惟德是应，方成君子，超乎世人之上。凡世人之为事，多有中途而罢其事而不为者，往往有之。又戒慎终如始，则无败矣。甚不文。又老子居周将末，见诸侯互吞，不有王命，数有为者数败之。又见执大位者又失之，故设此以喻世之不道者，使君子坚守其志，勿非天命而妄自为高也。又先有学而後无学，反过常人之志，因此若达，施及万物，物得自然，无有不化者。
右第五十四章。
古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至於大顺。
上古圣君，道治天下，安民而已。岂有将货财声色奇巧以示天下，使民明知？若民明知货财声色奇巧，君好甚笃，则争浮利，尚奇巧之徒盈市朝，朝皆弃本以逐末矣。所以有德之君，绝奇巧，却异财，而远声色，则民不争浮华之利，奇巧无所施其工，皆罢虚务而敦实业，不数年淳风大作，此老子云愚民之本意也，非实痴民。老子言大道之理，务欲使人君君臣臣父父子子，彝伦攸叙。实教民愚，罔知上下，果圣人欤？又言民难治，当哉？若小民知有可取者，彼有千方百计，虽法严冰霜，莫知可治。老子设喻，故以智治，又不以智治，文何奥哉？非也，盖谓民多智巧，王若以巧以计治民，则为民祸，臣若以智臣君理政，则君之贼。是以朴民绝奇贵为式，呼为玄德，特以远深二字艰之，惟务俭为主。
右第五十五章。
江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江河湖海至处低，所以能纳天下诸山川之小水，戒为君子为国家者，能容而且纳，大事成矣。若不处卑而处高，物极则反，高者低，低者高，理势之必然。是以昔圣人劳身心而安天下，所以民亲之爱之不怨，无有谋者。若失此道而他为，将有咎焉，人或争之不解。
右第五十六章。
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故沆兵相加，哀者胜矣。
大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其细，务要守道坚，造化精。三宝之说，因慈勇於行道，利济万物，因俭仓库实，不敢为天下先，言诸事物不肯先得先乐，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必贪必奢必狠。舍俭且广，言广用无时，舍後且先，志尽矣。复云慈者何？盖谓与前慈异用，再喻之。若首将能以慈战敌，野战则必胜。夫慈战，非慈而不战，於心慈於众士之命，不得已而战，故守城必坚，纵被困围，天必加护，何知加护？以其心有所不忍战伤人命。故天鉴之外有四善，吾不审何？智者能之非凶善，尽此四善，胪斓兀苏陆匝杂械乐钐焯治保煌嫒屎竦拢抻牵銎揭印�
右第五十七章。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐怀玉。
甚易知，云文与字意，甚易行，此大道大德。善能知者，不过文内之意，莫能行，言文奥而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物为主也。经云夫惟无知，言人不知我。知我者希，老子方贵，戏云圣人，被布袍，怀抱美玉，以其外贱内贵也。
右第五十八章。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。君子所为惟务无辙迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是谓之病。如此者，人本不知我，将谓人知，把做知道备，乃无病矣。故圣人行道，终世而无病，为守道之坚，持身以律。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫惟不狎，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
谓王臣及士庶修身谨行，止务大道焉。经云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加天下，初则民若畏，既久不畏，既不畏方生，则国之大祸至矣，莫可释。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑宪，则身不可保。若言王，大祸即大威，士庶则刑宪乃大威矣。又无狎其所居，无厌其所生，王勿多花囿，勿多离宫，慎勿微行，勿近优伶，勿费民用，非理勿劳，动必以时，臣庶平日勿近愚顽凶暴，勿毁人技艺是也。又甚戒人云，古圣人凡事要先料其备者，备之则为自知其可备之凶，将不自见也。又云自爱不自贵，无他人之自身，岂不爱？以其爱身则先劳身，而後身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者，夫代司杀者杀，是谓代大匠斵。夫代大匠斵，希有不伤手矣。
治天下务专常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民为所杀者多矣。若果而行此，是谓勇。当法天地，施大道，如四时之常经，居动以时，顺其事而赏罚焉。则民被恩，活者多矣。设问於治天下者，此二事果从何耶？从勇则害，从不敢勇则利。又戒曰，天道幽微，恶盈而好谦，惟上帝好生，善与不善，祸福之降，有不可测者。虽上古圣人，严恭寅畏，乃不敢自安，难之又难。天不与万物争，天常健而不息，万物顺时而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有谋乎？此天道之昭昭。为君者，敢侮天下而贱万物，天宪不昏，虽不速而必报，其有畏乎？民不怕死，乃以极刑以禁之，是为不可。若使民果然怕死，国以此为奇。老子云：吾岂不执而杀之？噫！畏天道而孰敢。王者陈纲纪，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司责之，官守法以治之，然如是犹有过误者，故违者君有所不赦。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄为，其有救乎？即人主不赦过误，故违者是也。
右第六十一章。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生也。
治国务欲民实，无得重敛而厚科，若重敛而厚科，则民乏用矣。民既乏用，则盗贼之心萌，盗贼之心既萌，将必持戈矛而互相戕，是谓难治。为天下君，勿过为。过为者何？五荒是也。若有为此者，民多失养，既多失养，无所不为，尤其难治。人皆轻死，所以轻死者，违法冒险以取食用，何故？舍死之甚，以其别无生路也。愚民无知，将以违法冒险，可以养生，孰不知亦丧身矣。即是无以生为者，是贤於贵生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。
柔弱、坚强、柔脆、枯槁，设喻也，所谓言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，坚强枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，则柔弱柔脆之源何？此天地大道之气，万物无不禀受之，在乎养与不养，行与不行耳。若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝两全，匡君不怠，庶人用此，家兴焉。反此道者，岂不坚强枯槁？然人欲久调气血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。又云治家者以道律身，以礼役奴仆，则奴仆驱劳而治家者安。木枯根而深固，枝叶荣矣，则幹全而永年。岂不知诸事先理道而後成？故奴仆驱而主逸，枝叶繁而幹盛，皆抚绥乘气之至也。故奴仆营而资给於家，枝叶繁而招雨露於幹，其理势之必然！道哉，坚强下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至坚，言攻坚者复云莫之能先，乃言无可易水者非也。石坚而不坚，水不能入，由气先而水後，如此者虽坚无不透，虽刚无不柔，虽强无不弱，此即大化流行，不言而治矣。君天下者体，为臣下者效，士庶以此而律身，则世无恶矣。圣人量同天地，大德不吝，惠及生民，则天下卫社稷矣。君能寅畏上下，臣若时惧神明，士庶畏法奉祖，则君君臣臣，海内康宁，乐哉乎士庶，天下王。
右第六十三章。
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若张新弓乎？或劲弱而不均，则减劲而起弱，此譬云尔。亦天道恶盈而好谦，所以大化如常，无昂而中不下，其功安在？乃损有余而补不足是也。凡治天下，国足用而无余，若乃有余，民穷矣。诚能以有余给民之不足者，则天下平，王道昭明焉。其臣民无有称颂者，天相邦家，国永而且昌，何在乎誉美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，长健朝朝，岂不恒乎？士庶行此道者则家和邻里睦，朋友终身而不恶，贫者给之而不利，乃贞。
右第六十四章。
正言若反。和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
仇雠不分，虽善与之解，亦不能释屈者之冤，心尚不谓之善。君能释天下之大怨，则坐朝堂而布大道，修明政刑，释无辜，刑有罪，赈贫乏，
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