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拯救人类的哲学-第5部分
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时，应该舍弃。
对道德沦丧的社会提出尖锐批判、并且做出预言的是陀斯妥耶夫斯基（俄国小说家，1821—1881）。他的代表作《卡拉马佐夫兄弟》描写了儿子弑父的故事。父亲肖特尔否定基督教，不相信上帝，他只相信自己赚钱的欲望和勾引女人的欲望。这样的肖特尔后来养出了弑父的儿子。
在现代人之中，有许多肖特尔式的人物，但表面上，他们不像肖特尔那么*，总是随意勾引女人，他们看起来颇有绅士风度，在家庭里也有权威，头脑聪明，处事周到。然而，他们做事的目的，全在于满足自己的欲望，世人如何，社会如何，全不在话下，只要自己发财就好。这样的人目前越来越多，这着实令我担忧。
战后的日本，老板和员工之间工资差距很小，奉行北欧型的平等主义和*主义。但不知从何时起开始向美国看齐，到了现在，只把赚钱当做唯一的价值观，变成了*裸的欲望人的国家。
要不信教的人信仰宗教是难事，但我已讲过多次，佛教是非常好的宗教，特别是在现今这个时代，我的感触越来越深。人因“业”而亡，而“业”根本上就是人的欲望。斩断欲望！这是佛教的基本思想，非常简单的思想。正是这个思想，为这个时代所必须。脱去佛教的外衣也行，但必须教会人们懂得抑制自己的欲望。
*认为：“劳动者善，所以劳动者得天下，善的时代就到了。”但是事情远没有那么简单。圣德太子说，人有善的一面，也有恶的一面，让本来善恶兼有的人向善的方向转变，就是教育要承担的重要责任。
稻盛先生推崇江户时代的思想家石田梅岩（1685—1744），石田创建的“心学”就体现了这方面的智慧。
正确的从商之道
｜稻盛｜
石田梅岩的功绩之一，就是教给江户时代的商人，什么是从商的原理原则。
当时，追逐暴利、贪得无厌之辈层出不穷，在那种风气之中，石田梅岩在京都街上开起了私塾，召集商人的子弟，为他们讲解商人道，就是正确的从商之道。
他的言论中有这样的话：“真正的生意，要考虑让对方得益，自己也得益。”也就是说，石田梅岩告诉商人们：“做生意不是只要自己赚钱就好，必须对方获利，自己也获利。”要以自利利他的精神促进商业活动。另外，他还说：“获取利润是商人正当的生存之道，商人的利润等同于武士的俸禄。”当时，在“士农工商”的阶级制度下，商人的社会地位最低，一般人都用轻蔑的态度对待他们，认为他们唯利是图。石田的话给了商人们巨大的勇气。
这就是说，石田梅岩在江户时代的经济社会中，树立起了一种指导思想，他阐述的是人的“心的应有之状态”。这个“心的应有之状态”让我最近思考了一个问题：我们应该怎样对“心”下定义呢？
我们常常很随便地使用“心”这个词，我已经七十过半，我想尽力磨炼自己的心（志），带着美好的心（灵） 迎接死亡。在讲到“调整心（态）”、“磨炼心（志）”的时候，这个“心”究竟是什么呢？现代的人对此并没有真正理解，我觉得，大家在用“心”这个词时概念是不正确的。
因为有这个问题，才在2003年召开了“京都文化会议”这样的国际研讨会。从全世界来的文化人、有识之士集聚一堂，围绕“心”为何物，“心”是如何形成的这样的问题，进行了讨论。
希望利用会议的成果，以哲学家为中心，来阐明“心”为何物，用我们一般民众也能听懂的语言，做深入浅出的说明。
人的“心”和“体”表里一体
｜梅原｜
“心”是非常独特的东西，不容易说明。人的“心”与“体”密切联系，二者是表里一体的关系。没有离开“体”的“心”，也没有离开“心”的“体”。人们常说抑郁症是“心的感冒”，这也说明二者有关。
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“心的管理”尤为重要
｜稻盛｜
这里说的是“心的管理很重要”。人们常说“健康管理很重要”。另外，为了训练脑力，在读书和学习时，人们也常说“要重视智的管理”。但很少听人说“心的管理很重要”。但是，像日常要检查身体、保养身体一样，平时经常要“修心”，这件事不能懈怠。
前面讲到，希望他人好、充满同情的善良心，和只要自己好就行的丑恶心，在人的心底同居。善恶两心同居的心底，需要不断地清扫净化，抑制一些为欲望所迷的丑恶心，就能使美好的善良心抬头。
这个美好的善良心，简单讲，就是正义、公平、公正、博爱、勇气、诚实。这些朴实的道德心，是父母和老师教给孩子的，这些做人必须具备的最基本的德性，家庭和学校必须向孩子们扎扎实实地教授。为了拨乱反正，重整现在这个混沌的社会，从做人最基本的道德开始教育，现在显得尤为重要。
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“利他之心”是生物的本能
｜梅原｜
道德心的源泉，按照孟子的说法，在于“恻隐之情”。看到小孩快要落井，人出于同情，很自然地伸手救助，这就是所谓“恻隐之情”，是道德心的根源。
但是我想，道德心的根源不必从那种特殊的情况中去寻求，道德心的根源就是“利他之心”，“利他之心”的根源就是疼爱孩子的母亲的心。
在电视里经常可以看到有关动物的纪实性节目，父母为了保护孩子，常常不顾自己的生命会遭到危险。特别是母亲具有一种本能，不管什么情况，都要保护孩子，将孩子养育长大。在黑猩猩的世界里，孩子的母亲死了，必有代替母亲抚养孩子的“阿姨”出现。相反孩子死了，母亲就一直背着它，到腐烂得只剩皮骨时仍不放下。看到这种情景，就会觉得“利他之心”不仅人类有，连动物也具备。
拿鲑鱼来说，离开自己出生成长的河川，经过漫长的旅行，最后还是回到自己出生的地方，在那儿产卵，留下子孙后代而死去。看那鲑鱼的表情，就会感觉到，它是带着完成任务后的满足的心情死亡的。可见，在动物的身上也隐藏着“利他”的本能，靠着这种本能它们才能延续生存至今。
“利他之心是多么重要！”穿插这些趣闻讲给孩子们听，我想他们是会理解的。
欲望的膨胀使人
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忘记了“利他之心”
｜稻盛｜
动物具有舍命救儿的本能，但如今在人类的世界里，父母虐待或杀死孩子的事件却在不断发生。我想原因大概在于，人类比其他动物具备更高的知性和理性，因而把动物原有的本能给忘了。这样看来，动物依靠本能就能明白的事情，人类反过来，倒要用知性和理性加以教育才行。
比如，在现在年轻的母亲当中，有的人生下孩子后不知道怎么抚养，而动物在产后的瞬间，从本能上就懂得如何养育孩子。从前的女性，从母亲、祖母那儿学到养儿育女的方法。一个人育儿有困难，现在又盛行小家族化，所以现代的母亲，有必要通过增加知性和理性来学习和唤起已被忘却的本能。
而另一方面，“欲望”这种本能，人类却没有忘记，并且人类的这一本能，比起动物来，程度上不知要强多少倍，同时人类还会用知性和理性进一步煽动这种本能。
动物在吃饱以后就不再涉猎，但是人类在懂得储藏的办法以后，即使东西吃不完，也想要的越多越好。这种欲望的膨胀，让象征母爱的“利他之心”变得淡薄。用教育的方法将“利他之心”呼唤回来，乃是当务之急。
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教授庶民道德的《忠臣藏》 和《男儿》
｜梅原｜
父母杀儿女、儿女杀父母这样的犯罪，在战前很少有，而在战后特别是近来，却增加了很多。动物生存必须的本能，在人身上失去了。分析其原因，不得不认为，这是人靠着知性和理性的力量让自己的欲望无限膨胀带来的结果。
那么，人类怎样才能抑制住自身的欲望呢？我想应该更好地运用艺术的力量。艺术本来就具备教育的职能，就是告诉人们，人本来应该怎样，理想的人是什么样子。比如《忠臣藏》是日本人最喜爱的故事之一。通过故事情节的展开，不仅生动有趣，而且涉及了许多道德的话语，很受欢迎。对主君怀着忠心的义士们，他们在发泄对主君不满的同时，怎样以体谅同情之心、忍辱之心对待主君。
大石内藏助（大石良雄，赤穗藩的家臣之长，1659—1703） 为了麻痹敌人（吉良家），伪造在祗园游乐的场面，敌方的武士们见到后，痛骂内藏助，但他们晓得他是个不争气的人，所以也不担心。但是大石忍受屈辱的形象打动了庶民们的心，让他们学到了何为忠义，何为忍辱。
另一方面，也有不忠之臣大野久郎兵卫（大野知房，赤穗藩的末位家臣，生卒年不详） 这样的人。他忘却主君的恩义，在赤穗城开城之际，想自己多分钱财，贪得无厌。恶人与善人对照，从而让民众得到了教育。艺术正是以这样的形式发挥了作用。
夏目漱石（1867—1916） 在讲演中，曾批判过自然主义文学，他说：“过去的文学表现真善美和庄严，但由于自然主义文学的泛滥，文学偏向了单纯的真。”漱石的《男儿》就是描绘“善”的文学，主人翁坚信并固守“正直”这一基本道德，这也反映了江户子弟的一个侧面。
漱石认为，当时出身于长州和萨摩的政治家中，谋求金钱和权势的人很多，漱石将他们描写成“狐狸”和“红衬衣”那样有点滑稽可笑的恶人。而江户子弟“男儿”和会津子弟“山岚”则是善人的代表，让善恶对立，从而将“正直”这样的价值观贯穿其中。这就是漱石创作小说《男儿》的苦心。“善”和“正直”这样的道德至关重要，日本人如果失去了这种道德就会衰落，这就是漱石想要告诉民众的真理。
然而，当自然主义文学兴起的时候，利欲熏心的主人翁一个个登场了，善的价值完全不提了。连漱石自己也渐渐受了自然主义文学的影响，在后期的作品《道草》、《明暗》中，也不强调善的价值了。这样的作品被称为纯文学，得到了读者的高度评价。
但是，纯文学在一般民众中并没有广泛渗透。大多数日本人喜欢读的、流传较广的是山本周五郎（1903—1967） 和藤泽周平（1927—1997） 的作品，是所谓大众文学。这些作品不遵从立身出世、赚钱发财的价值观，而是描写市井中专注于一艺、一技、一道的人物。原本纯文学就应该描写这样的人物，但纯文学却只描写所谓的“真”。
纯文学的大作家在现实生活中几乎没有道德高尚的人，谷崎润一郎（1886—1965） 年过七十还偷窥儿媳的裸身（《疯癫老人日记》） ；川端康成（1899—1972） 的小说中，也有描绘老人贪婪地抚摸熟睡美女*的情节（《熟睡的美女》）。可以说这是优秀的小说，但川端如果没有实际体验肯定写不出那样的细节，这类小说在“美”这一点上也许是高水平的，但有无道德价值则成了疑问。
评论家为何推崇丑恶的作品？
｜稻盛｜
确实，江户时代的文学和戏剧作品都是劝善惩恶，一开始就晓得“善和恶斗，善得胜”。这样的故事自古以来层出不穷，是因为在现实生活中，“恶”总是横行，而“善”相对较弱，为了让民众理解“善”的重要性，文学和戏剧要反复描写和上演劝善惩恶的故事。
但尽是这些单调的作品就缺乏兴味，于是就出现了纯文学，能够描写出人的丑恶面的作品被知识界评价为好作品，而写出这种作品的作家被吹捧为大作家。
在稻盛财团设立的“京都奖”的奖励对象中，除“尖端技术部门”、“基础科学部门”外，还加上第三领域“思想艺术部门”，其中艺术包括了电影、戏剧、音乐等等方面。在艺术领域里，尽情描绘人的丑恶的部分作品和作家，有的也受到了评委的好评。
我在“京都奖”中设置了“思想艺术部门”，我认为要让人们获得幸福，光有尖端技术和基础科学还不够，还需要对陶冶人的精神有益的东西，并按照这个宗旨来表彰艺术家。但是在评委先生们高度评价的作品中，有一些在我看来，尽是不堪入目的丑陋的东西。
还有，近来的电视连续剧，表演憎恨、妒忌等丑恶感情的东西很多，看了心里就很不舒服。现在只好通过有线电视，看一些我喜爱的历史剧。因为坏人受到惩罚，看了心情就舒畅。历史剧之外的庸俗节目就不看了。
但是，桥田寿贺子（剧作家）写的《阿信》非常好，在中国、东南亚和中东各国，在发展中国家都很受欢迎。剧中的主人公身上没有任何丑恶的东西，女主人公勇往直前，虽然经历种种苦难，但一一克服，最终获得了成功。看到这种情景，万国共通，大家都增强了勇气，看到了人生的希望。
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赞扬自然主义文学是错的
｜梅原｜
文艺评论家褒扬的作品同一般大众喜爱的故事不一样。桥田寿贺子的连续剧人气十足，但评论家却不予好评。向田邦子（1929—1981）的剧作也遭遇了同样的情形，有人说“那样的东西算不上艺术”。在文学专家看来，描写人的善、描*挚的生活态度，就不配称为现代文学。但是观众是接受的，因为这些作品反映了人们认真踏实生活的现实。
我创作的《日本武尊》也一样，文艺评论家中没人称赞它是好作品，但是正如前面提到的，为什么这个作品能够打动上百万的观众呢，一次连续公演中，有人连看十场，“真的太感人了！”许多人都看了好几遍，因为作品描绘了人的真挚的情感和生活方式。
“我从孩童时代起，就没想过追逐财富和名声，好像总是异想天开，一心追求远大的理想。”这样的台词感染了观众的心。我想这样的作品会慢慢影响日本人的思维，从这个意义上讲，只有一个作品还不够，要创作三部能够吸引百万观众的剧本，我正在朝这个方向努力。
评论家们仍然受到“自然主义文学”价值观的支配，自然主义文学倾向的抬头是在明治40年之后，在这之前，尾崎红叶的《金色夜叉》写的也是不为金钱的力量所动，一味追求真爱的故事，因而好评不断。以“善”为主题，应是文学的重大要素。
与此相反，自然主义文学家主张着重描写人的自然状态，作家自己是如何作恶的，将真情告白出来，这样写成的作品被称为杰作。我认为这样的评价是完全错误的，将这样的作家吹捧为天才是十分可笑的。持有正确的、明确的道德观，能够将“善”贯彻始终的人才是高尚的人，描写他们的作品才应该获得好评。
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抑制浮躁、陶冶精神的古典音乐
｜稻盛｜
我和妻子曾一起观看了《日本武尊》，确实很受感动。正如先生所言，这种宣扬“善”的节目，不仅让人们获得艺术的享受，而且作品的核心是表现在患难中顽强奋斗的美好的人性，所以它能打动人心。
现在或许真的需要再来一次“文艺复兴运动”，不是用扭曲的艺术、哲学、宗教，而是用文学来拯救现代的人类。这种文学必须表达“真善美”，这一点也应该从正面展开讨论。人类和宇宙的“真善美”被人们轻蔑地批判为美丽的空话，这种风气必须改变。
在整个艺术中，音乐�
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