[奥修]智慧金块-第12部分

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　　如果两者加在一起，那么它们既不是无知的，也不是狡猾的，而只是一种接受性、一种敞开……一颗能够对生命中最小的事情感到敬畏的心。
　　对我而言，那个能够知道敬畏的感觉的人是唯一具有宗教性的人。就是透过他的敬畏，使他知道存在并非只是物质，它不可能如此，对他来讲，这不是一个逻辑的结论、不是一个相信，而是一个真实的经验。这么美的一个经验——这么神秘、这么不可测知——表示在它里面具有伟大的聪明才智。
　　存在是不狡猾的，它非常简单，它是天真的。
　　所以如果一个人能够保有这两种品质——天真和聪明才智，那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。
　　
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　　我想要告诉你们，只有一件事能够决定一个真实的师父，那就是：他的“在”能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的，他能够使你燃烧起来，他能够使你在一个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈，它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式，其他每一件事都是无意义的。
　　
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　　头脑在看事情不是黑就是白，没有在中间的；只有白天和晚上，没有在中间的；只有在生和死，没有在中间的；只有爱和恨，没有在中间的。
　　头脑只会划分、只会分裂，它将一样东西切成两个分开的实体、切成两极，使它们看起来非常矛盾，使它们看起来似乎不可能是不分开的，似乎不可能属于同一个真实的存在。
　　头脑只是采用了同一个实体的两端，它就是如此。就逻辑而言，爱和恨是相反的东西，是对立的，但是就存在而言，它并非如此，爱能够很容易地进入恨，没有任何障碍，恨能够很容易地进入爱，就好像一个波浪进入另外一个波浪，中间没有任何障碍。
　　我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体，那是不对的，它们之间并没有互相抵触，最多我们只能够说，光是较少的黑暗，而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西，使它们看起来只是程度上的差别，而不会造成任何对立。
　　每一天我们都看到生命在移入死亡，生命平静地、宁静地在移入死亡，没有造成任何无谓的纷扰。你甚至听不到死亡的脚步声，不可能有任何对立。那些知道的人同时也知道另外一边——死亡也继续在移入新的生命形式。所有的区分都是人为的，存在是没有区分的。
　　一旦你开始想到一个没有区分的真实存在——没有区分成二分性——我们头脑里面的十字架就能够消失。其他没有人把你钉在十字架上，你自己本身必须负责，因为你可以把那个十字架从你身上拿掉，你的头脑可以变成一个统一体。
　　
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　　思想是觉知的代替品。
　　
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　　有一件事必须记住，每当你经验到没有相对之物的东西，你就已经回到家了。
　　当有相反的东西存在，你就会一直被撕裂。在这两种经验当中，你将会成为一个足球——有时候觉得快乐，有时候觉得痛苦，但是从来不知道说有某种超出美丽和抑郁这两者的东西。那就是为什么它无法以文字来表达，因为所有的文字都是二分性的，否则它们就不具任何意义。
　　
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　　语言的本质就是：你不能够创造出一个字，而不要有跟它相对的字。如果没有跟它相对的字，那么那个字就不具任何意义。
　　两个正在思考的人是两个；两个不思考的人是一个，因为他们之间没有区分、没有界线——两者处于同一个状态。
　　思想会不同，思想会划出一条分开的界线，但是“无思想”没有界线、没有区分、也没有差别。
　　两个天真的人是一体的。
　　
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　　完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系，它是“一”，“二”消失了……它变成一个圆圈，它变成一极，它的来临一直都没有预先通知，只是很突然地，就好像一阵微风。
　　一旦你尝到了它——爱和信任似乎都显得很贫乏——你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间，但那是没有关系的。
　　爱并不非常可靠，但是是有用的。
　　使用它，然后进入信任。
　　但信任也并不是百分之百。
　　要再超越。
　　然后你不可能会再掉下来，然后就不可能会再退回来，那么它就是某种进入永恒的东西。
　　
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　　超出爱和信任的空间是一个既不是客观，也不是主观的空间，它只是存在。
　　存在里面有很多东西不能够被冠以名称，而那些才是真实的东西，那些能够被冠以名称的东西是属于较低的品质，是属于较低的层面。
　　那个无以名状的、宁静的空间……它包含了爱、包含了信任，其他还有。那个“其他还有”的部分非常浩瀚，只能够它来，你无法拉着它。
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　　经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的，因为这个片刻包含了两者。
　　它包含了整个过去，因为，过去跑到哪里去了呢？它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来，因为，未来要从哪里来呢？下一个片刻和再下一个片刻，以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。
　　当下这个片刻是一颗种子，它具有一切过去的树木，它具有无数世代的树木。这颗种子并非来自无处，它来自一棵树，而那棵树来自另外一颗种子，那颗种子又来自另外一棵树。如果你再往前推，那颗种子将会带领你到最起点——如果有任何起点的话。那个最起点一直都是永恒的此地。
　　这题种子也包含了未来的树木，从这颗种子将会生出一棵新的树，而那棵树将会生出千千万万的种子，和千千万万棵树。只要一颗种子就能够使整个地球变成绿色的。我们甚至可以说，它能够使整个宇宙变成绿色的，有很多东西包含在一颗小小的种子里。
　　
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　　“现在”这个片刻就是一颗时间的种子，它是看不见的，因此我们不知道它包含了什么，它包含了整个过去，它也包含了整个未来。
　　那就是为什么我坚持说：不要想过去，也不要想未来，只要停留在“现在”这个片刻，那么整个过去就是你的，整个未来也是你的。
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　　那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它，但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。如果你能够欢迎那未知的，而能够离开那已知的……
　　总是那已知的，而不是那未知的，在被时间所打扰，那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
　　如果你已经准备好要欢迎那未知的，那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
　　黑暗具有一种宁静，黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西，它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。
　　对我而言，黑暗是存在里面最大的神秘之一，它远比光来得神秘。
　　那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子，而永远无法达到他们自己。
　　它必须是黑暗，而不是光，因为光来了又去；一旦你发现了你里面黑暗的点，你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。
　　存在就是由这个基本的东西所做成的。
　　
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　　禅宗的公案是一个不能够解决的谜语，没有方法可以解决它，它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈，所以透过那个疲倦，头脑就会垮下来，它会承认它的失败。
　　在那些头脑承认失败的片刻，头脑的焦点就可以很容易被转移，那么你就可以移向“没有头脑”（心无杂念）。
　　
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　　神秘家将静心称作“没有头脑”是有原因的，因为如果你称之为静心，那么头脑就会又从它作出另一个目标。
　　那么你就必须去达成静心。
　　不管那个目标是成道或静心都没有差别，目标还是存在，未来还是存在，它继续在摧毁现在。
　　第一个把“静心”改成“没有头脑”的神秘家具有非常好的洞见。
　　如此一来，“没有头脑”就无法变成一个目标。
　　头脑无法使它成为一个目标。
　　它会显得非常荒谬——头脑怎么能够使“没有头脑”成为一个目标？
　　它一定会说那是不可能的，头脑就是全部，没有“没有头脑”。
　　这就是不让你使它成为目标的一个策略。很少人了解那个策略，那就是为什么他们称之为“没有头脑”，为的是要避免头脑使它成为一个目标。
　　所以要越来越处于“没有头脑”的状态。
　　只要继续将记忆和想象拿开，而使“现在”这个片刻变得很洁净。当它加深，当你变得越来越能够没有头脑，成道就会自己发生。
　　
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　　就像爱能够作为信任的工具，信任也能够作为到达某种超越的东西的工具，对于那个超越的东西没有任何文字可以用来表达。它是一种经验，它不是一个爱的问题，也不是一个信任的问题，而是一种头脑完全不知道的东西。
　　爱和信任能够帮助你达到它。
　　因此你要记住，它们只是要达到目的的工具，而那个目的无法用言语来形容。但是突然之间，当那个信任很完整，你或许就可以瞥见它，它是压倒性的，因此你就消失了。
　　
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　　真理不能够被说出来，所以任何能够说出来的都是漂亮的谎言，我之所以说它漂亮是因为它能够引导你朝向真理。
　　所以我在各种谎言里面划出一道界线：漂亮的谎言和丑陋的谎言——丑陋的谎言带着你离开真理，而漂亮的谎言会带领你去接近真理，但是就它们的品质而言，它们两者都是谎言。
　　然而那些漂亮的谎言能够产生作用，因此就某方面而言，它们也有分享真理的滋味。
　　
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　　生命真正的汁液就在你里面。
　　就有这个片刻，你就能够转入你自己，洞察你自己，不需要对外崇拜，也不需要对外祈祷，一切所需要的就是一个朝向你自己本性存在的宁静旅程。
　　我称之为到达你自己本性存在的静心，我称之为到达你自己本性存在一个宁静的朝圣旅程。
　　当你找到了你自己中心的那个片刻，你就已经找到了整个存在的中心。
　　
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　　极端主义者一直都是一个自我主义者。
　　
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　　某些片刻你比较觉知，某些片刻你比较不觉知，所以有可能创造出使你更觉知的情况。
　　那就是为什么觉知变成静心的基础。随着觉知的产生，你会很惊讶地发现，当你变得很觉知，思想就消失了。当你完全觉知而没有思想，突然间，时间就消失了。
　　
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　　如果你还过着一种不自然的生活，你怎么能够达到自然的死亡？
　　
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　　死亡是别人对你的观念。
　　
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　　只有一个醒悟的人能够自然地死，除此之外，所有的死都是不自然的，因为所有的生活都是不自然的。
　　
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　　死亡只不过是一个高潮的点，是你生命的最高峰，它并不反对生命，它并没有摧毁生命。
　　要死得很美的话，一个人必须活得很美。
　　要死得很欣喜、很兴奋、很极乐，一个人必须在他的一生当中都为那个欣喜、兴奋和极乐作准备。
　　
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　　当你说：为了要达到那最终极的，你必须消失，你并不是意味着真正的你，而是意味着不是真正的你那个你，就意味着你认为你是的那个你。
　　当你跟存在成为一体的时候，你所了解的那个你并不是旧有的你，旧有的你是你的人格，而我所说的你是你的个体性。人格的你是由社会所给予的，而我所说的你是自然，是真实的存在，是存在的一项礼物。
　　
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　　真理并不是当你宁静的时候你可以在什么地方找到的一个客体，真理是你的主观性。
　　试着去了解，你在那里，世界也在那里，任何你所看到的都是客体，但是那个在看的人是主体。在宁静当中，所有的客体都消失，你就拥有了整个无限，只要宁静。它充满了意识，它充满了“在”，它充满了你的本性，但是你将不会找到任何可以被称之为“真理”的东西，因为如果你能够找到的话，那将会是一个客体——真理永远不是一个客体。
　　真理是主观性。
　　去发现你那完全无限和永恒的主观性，那不受任何阻碍和不受任何客体化的主观性，就是真理。
　　
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　　观照就是找你内在的镜子，一旦你找到了它，奇迹就会开始发生。
　　当你只是观照你的思想，思想就消失了，那么突然间就会有一个非常的宁静，那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情——愤怒、悲伤和快乐——它们将会突然消失，然后你就可以经验到更大的宁静。
　　当没有什么东西可以注视，那么就会有一个革命：那个观照的能量会转向它本身，因为没有东西能够阻止它，因为客体都已经没有了。
　　“客体”这个字是很美的，它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候，它就回到你自己，回到那个源头，而这就是一个人成道的点。
　　
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　　成道只是认出你自己的本性，认出你本性的永恒，认出以前从来没有死亡，以后也不会有死亡；死亡只是一个虚构的东西。
　　看着你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壮丽的、非常宁静的、非常喜乐的、非常狂喜的本性存在——所有这些都跟“成道”这个字有关。
　　一旦你经验到了那个生命的汁液，头脑就会失去它对你的掌握，因为你已经找到了某种品质非常高、非常令人满意、非常令人满足的东西，以致于头脑会觉得它的功能已经结束了。
　　头脑看起来很丑陋，因为它只有给你痛苦、烦恼和焦虑。
　　它对你还贡献些什么呢？它的掌握会松掉，它会开始躲藏在阴影里，然后渐渐消失。
　　你还