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[奥修]智慧金块-第12部分

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  如果两者加在一起,那么它们既不是无知的,也不是狡猾的,而只是一种接受性、一种敞开……一颗能够对生命中最小的事情感到敬畏的心。
  对我而言,那个能够知道敬畏的感觉的人是唯一具有宗教性的人。就是透过他的敬畏,使他知道存在并非只是物质,它不可能如此,对他来讲,这不是一个逻辑的结论、不是一个相信,而是一个真实的经验。这么美的一个经验——这么神秘、这么不可测知——表示在它里面具有伟大的聪明才智。
  存在是不狡猾的,它非常简单,它是天真的。
  所以如果一个人能够保有这两种品质——天真和聪明才智,那么他就不需要其他东西了。这两种品质将能够引导一个人到达自我达成的最终目标。
  
  ※       ※        ※
  
  我想要告诉你们,只有一件事能够决定一个真实的师父,那就是:他的“在”能够使你蛰伏的头脑突然间变成活生生的,他能够使你燃烧起来,他能够使你在一个片刻当中就开成千千万万朵的花。那个片刻变得非常强烈,它几乎等于永恒。这就是唯一的决定方式,其他每一件事都是无意义的。
  
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  头脑在看事情不是黑就是白,没有在中间的;只有白天和晚上,没有在中间的;只有在生和死,没有在中间的;只有爱和恨,没有在中间的。
  头脑只会划分、只会分裂,它将一样东西切成两个分开的实体、切成两极,使它们看起来非常矛盾,使它们看起来似乎不可能是不分开的,似乎不可能属于同一个真实的存在。
  头脑只是采用了同一个实体的两端,它就是如此。就逻辑而言,爱和恨是相反的东西,是对立的,但是就存在而言,它并非如此,爱能够很容易地进入恨,没有任何障碍,恨能够很容易地进入爱,就好像一个波浪进入另外一个波浪,中间没有任何障碍。
  我们的观念认为光和黑暗是两个互相对立的实体,那是不对的,它们之间并没有互相抵触,最多我们只能够说,光是较少的黑暗,而黑暗是较少的光。我们必须使用某种东西,使它们看起来只是程度上的差别,而不会造成任何对立。
  每一天我们都看到生命在移入死亡,生命平静地、宁静地在移入死亡,没有造成任何无谓的纷扰。你甚至听不到死亡的脚步声,不可能有任何对立。那些知道的人同时也知道另外一边——死亡也继续在移入新的生命形式。所有的区分都是人为的,存在是没有区分的。
  一旦你开始想到一个没有区分的真实存在——没有区分成二分性——我们头脑里面的十字架就能够消失。其他没有人把你钉在十字架上,你自己本身必须负责,因为你可以把那个十字架从你身上拿掉,你的头脑可以变成一个统一体。
  
  ※       ※        ※
  
  思想是觉知的代替品。
  
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  有一件事必须记住,每当你经验到没有相对之物的东西,你就已经回到家了。
  当有相反的东西存在,你就会一直被撕裂。在这两种经验当中,你将会成为一个足球——有时候觉得快乐,有时候觉得痛苦,但是从来不知道说有某种超出美丽和抑郁这两者的东西。那就是为什么它无法以文字来表达,因为所有的文字都是二分性的,否则它们就不具任何意义。
  
  ※       ※        ※
  
  语言的本质就是:你不能够创造出一个字,而不要有跟它相对的字。如果没有跟它相对的字,那么那个字就不具任何意义。
  两个正在思考的人是两个;两个不思考的人是一个,因为他们之间没有区分、没有界线——两者处于同一个状态。
  思想会不同,思想会划出一条分开的界线,但是“无思想”没有界线、没有区分、也没有差别。
  两个天真的人是一体的。
  
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  完全的信任所导致的无名的现象并不是一种关系,它是“一”,“二”消失了……它变成一个圆圈,它变成一极,它的来临一直都没有预先通知,只是很突然地,就好像一阵微风。
  一旦你尝到了它——爱和信任似乎都显得很贫乏——你就知道了什么叫做丰富。它或许只有几秒钟的时间,但那是没有关系的。
  爱并不非常可靠,但是是有用的。
  使用它,然后进入信任。
  但信任也并不是百分之百。
  要再超越。
  然后你不可能会再掉下来,然后就不可能会再退回来,那么它就是某种进入永恒的东西。
  
  ※       ※        ※
  
  超出爱和信任的空间是一个既不是客观,也不是主观的空间,它只是存在。
  存在里面有很多东西不能够被冠以名称,而那些才是真实的东西,那些能够被冠以名称的东西是属于较低的品质,是属于较低的层面。
  那个无以名状的、宁静的空间……它包含了爱、包含了信任,其他还有。那个“其他还有”的部分非常浩瀚,只能够它来,你无法拉着它。
  ※       ※        ※
  
  经验这个片刻就是同时在经验所有已经存在的和所有将会存在的,因为这个片刻包含了两者。
  它包含了整个过去,因为,过去跑到哪里去了呢?它一直一直继续进入现在这个片刻。它也包含了整个未来,因为,未来要从哪里来呢?下一个片刻和再下一个片刻,以及整个永恒都将会由这个片刻生出来。
  当下这个片刻是一颗种子,它具有一切过去的树木,它具有无数世代的树木。这颗种子并非来自无处,它来自一棵树,而那棵树来自另外一颗种子,那颗种子又来自另外一棵树。如果你再往前推,那颗种子将会带领你到最起点——如果有任何起点的话。那个最起点一直都是永恒的此地。
  这题种子也包含了未来的树木,从这颗种子将会生出一棵新的树,而那棵树将会生出千千万万的种子,和千千万万棵树。只要一颗种子就能够使整个地球变成绿色的。我们甚至可以说,它能够使整个宇宙变成绿色的,有很多东西包含在一颗小小的种子里。
  
  ※       ※        ※
  
  “现在”这个片刻就是一颗时间的种子,它是看不见的,因此我们不知道它包含了什么,它包含了整个过去,它也包含了整个未来。
  那就是为什么我坚持说:不要想过去,也不要想未来,只要停留在“现在”这个片刻,那么整个过去就是你的,整个未来也是你的。
  ※       ※        ※
  
  那未知的总是一直进入你已知的世界来打扰它,但它之所以会打扰它只是因为你没有欢迎它。如果你能够欢迎那未知的,而能够离开那已知的……
  总是那已知的,而不是那未知的,在被时间所打扰,那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
  如果你已经准备好要欢迎那未知的,那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
  黑暗具有一种宁静,黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西,它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。
  对我而言,黑暗是存在里面最大的神秘之一,它远比光来得神秘。
  那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子,而永远无法达到他们自己。
  它必须是黑暗,而不是光,因为光来了又去;一旦你发现了你里面黑暗的点,你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。
  存在就是由这个基本的东西所做成的。
  
  ※       ※        ※
  
  禅宗的公案是一个不能够解决的谜语,没有方法可以解决它,它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈,所以透过那个疲倦,头脑就会垮下来,它会承认它的失败。
  在那些头脑承认失败的片刻,头脑的焦点就可以很容易被转移,那么你就可以移向“没有头脑”(心无杂念)。
  
  ※       ※        ※
  
  神秘家将静心称作“没有头脑”是有原因的,因为如果你称之为静心,那么头脑就会又从它作出另一个目标。
  那么你就必须去达成静心。
  不管那个目标是成道或静心都没有差别,目标还是存在,未来还是存在,它继续在摧毁现在。
  第一个把“静心”改成“没有头脑”的神秘家具有非常好的洞见。
  如此一来,“没有头脑”就无法变成一个目标。
  头脑无法使它成为一个目标。
  它会显得非常荒谬——头脑怎么能够使“没有头脑”成为一个目标?
  它一定会说那是不可能的,头脑就是全部,没有“没有头脑”。
  这就是不让你使它成为目标的一个策略。很少人了解那个策略,那就是为什么他们称之为“没有头脑”,为的是要避免头脑使它成为一个目标。
  所以要越来越处于“没有头脑”的状态。
  只要继续将记忆和想象拿开,而使“现在”这个片刻变得很洁净。当它加深,当你变得越来越能够没有头脑,成道就会自己发生。
  
  ※       ※        ※
  
  就像爱能够作为信任的工具,信任也能够作为到达某种超越的东西的工具,对于那个超越的东西没有任何文字可以用来表达。它是一种经验,它不是一个爱的问题,也不是一个信任的问题,而是一种头脑完全不知道的东西。
  爱和信任能够帮助你达到它。
  因此你要记住,它们只是要达到目的的工具,而那个目的无法用言语来形容。但是突然之间,当那个信任很完整,你或许就可以瞥见它,它是压倒性的,因此你就消失了。
  
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  真理不能够被说出来,所以任何能够说出来的都是漂亮的谎言,我之所以说它漂亮是因为它能够引导你朝向真理。
  所以我在各种谎言里面划出一道界线:漂亮的谎言和丑陋的谎言——丑陋的谎言带着你离开真理,而漂亮的谎言会带领你去接近真理,但是就它们的品质而言,它们两者都是谎言。
  然而那些漂亮的谎言能够产生作用,因此就某方面而言,它们也有分享真理的滋味。
  
  ※       ※        ※
  
  生命真正的汁液就在你里面。
  就有这个片刻,你就能够转入你自己,洞察你自己,不需要对外崇拜,也不需要对外祈祷,一切所需要的就是一个朝向你自己本性存在的宁静旅程。
  我称之为到达你自己本性存在的静心,我称之为到达你自己本性存在一个宁静的朝圣旅程。
  当你找到了你自己中心的那个片刻,你就已经找到了整个存在的中心。
  
  ※       ※        ※
  
  极端主义者一直都是一个自我主义者。
  
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  某些片刻你比较觉知,某些片刻你比较不觉知,所以有可能创造出使你更觉知的情况。
  那就是为什么觉知变成静心的基础。随着觉知的产生,你会很惊讶地发现,当你变得很觉知,思想就消失了。当你完全觉知而没有思想,突然间,时间就消失了。
  
  ※       ※        ※
  
  如果你还过着一种不自然的生活,你怎么能够达到自然的死亡?
  
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  死亡是别人对你的观念。
  
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  只有一个醒悟的人能够自然地死,除此之外,所有的死都是不自然的,因为所有的生活都是不自然的。
  
  ※       ※        ※
  
  死亡只不过是一个高潮的点,是你生命的最高峰,它并不反对生命,它并没有摧毁生命。
  要死得很美的话,一个人必须活得很美。
  要死得很欣喜、很兴奋、很极乐,一个人必须在他的一生当中都为那个欣喜、兴奋和极乐作准备。
  
  ※       ※        ※
  
  当你说:为了要达到那最终极的,你必须消失,你并不是意味着真正的你,而是意味着不是真正的你那个你,就意味着你认为你是的那个你。
  当你跟存在成为一体的时候,你所了解的那个你并不是旧有的你,旧有的你是你的人格,而我所说的你是你的个体性。人格的你是由社会所给予的,而我所说的你是自然,是真实的存在,是存在的一项礼物。
  
  ※       ※        ※
  
  真理并不是当你宁静的时候你可以在什么地方找到的一个客体,真理是你的主观性。
  试着去了解,你在那里,世界也在那里,任何你所看到的都是客体,但是那个在看的人是主体。在宁静当中,所有的客体都消失,你就拥有了整个无限,只要宁静。它充满了意识,它充满了“在”,它充满了你的本性,但是你将不会找到任何可以被称之为“真理”的东西,因为如果你能够找到的话,那将会是一个客体——真理永远不是一个客体。
  真理是主观性。
  去发现你那完全无限和永恒的主观性,那不受任何阻碍和不受任何客体化的主观性,就是真理。
  
  ※       ※        ※
  
  观照就是找你内在的镜子,一旦你找到了它,奇迹就会开始发生。
  当你只是观照你的思想,思想就消失了,那么突然间就会有一个非常的宁静,那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情——愤怒、悲伤和快乐——它们将会突然消失,然后你就可以经验到更大的宁静。
  当没有什么东西可以注视,那么就会有一个革命:那个观照的能量会转向它本身,因为没有东西能够阻止它,因为客体都已经没有了。
  “客体”这个字是很美的,它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候,它就回到你自己,回到那个源头,而这就是一个人成道的点。
  
  ※       ※        ※
  
  成道只是认出你自己的本性,认出你本性的永恒,认出以前从来没有死亡,以后也不会有死亡;死亡只是一个虚构的东西。
  看着你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壮丽的、非常宁静的、非常喜乐的、非常狂喜的本性存在——所有这些都跟“成道”这个字有关。
  一旦你经验到了那个生命的汁液,头脑就会失去它对你的掌握,因为你已经找到了某种品质非常高、非常令人满意、非常令人满足的东西,以致于头脑会觉得它的功能已经结束了。
  头脑看起来很丑陋,因为它只有给你痛苦、烦恼和焦虑。
  它对你还贡献些什么呢?它的掌握会松掉,它会开始躲藏在阴影里,然后渐渐消失。
  你还
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