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近思录-第5部分
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我杂霉Γ俊痹唬骸澳糁饕弧！奔久髟唬骸皶尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？”曰：“不可，此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。”
人于梦寐间，亦可以卜自家所学之浅深。如梦寐颠倒，即是心志不定、操存不固。
问：“人心所系著之事果善，夜梦见之，莫不害否？”曰：“虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思乃是。今人都由心。”曰：“心谁使之？”曰：“以心使心则可。人心自由，便放去也。”
“持其志，无暴其气”，内外交相养也。
问：“‘出辞气’，莫是于言语上用工夫否？”曰：“须是养乎中，自然言语顺理。若是慎言语，不妄发，此却可著力。”
先生谓绎曰：“吾受气甚薄，三十而浸盛，四十、五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。”绎曰：“先生岂以受气之薄，而厚为保生邪？”夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲为深耻。”
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于“寡欲”二字。
心定者其言重以舒，不定者其言轻以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，则是心须教由自家。
谢显道从明道先生于扶沟。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之？”请问焉。曰：“且静坐。”伊川每见人静坐，便叹其善学。
横渠先生曰：始学之要，当知“三月不违”与“日月至焉”，内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。
心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也，习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑，亦是持气之一端。
正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。如此一二年，守得牢固，则自然心正矣。
定，然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮为止，止乃光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。
“动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静，见他人扰扰，非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也；无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟，苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
卷五 改过迁善，克己复礼（凡四十一条）
作者：朱熹；吕祖谦；
濂溪先生曰：君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！吉凶悔吝生乎动。噫，吉一而已，动可不慎乎？
濂溪先生曰：孟子曰：“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四者身之用也，由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊请事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。《视箴》曰：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”《听箴》曰：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”《言箴》曰：“人心之动，因言以宣。发禁躁妄，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞。”《动箴》曰：“哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。”
《复》之初九曰：“不远复，无祗悔，元吉。”《传》曰：阳，君子之道，故复为反善之义。初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃“无祗悔”也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知；既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃“不远复”也。学问之道无他也，惟其知不善，则速改以从善而已。
《晋》之上九：“晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎；贞吝。”《传》曰：人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治有功，然非中和之德，故于贞正之道为可吝也。
损者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵默武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。
夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失其中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。故《夬》之九五曰：“苋陆夬夬，中行无咎。”而《象》曰：“中行无咎，中未光也。”夫子于此，示人之意深矣。
方说而止，节之义也。
《节》之九二，不正之节也。以刚中正为节，如惩忿窒欲、损过抑有馀是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。
人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦难能也，谓之仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其为难，而不知其为仁。此圣人开示之深也。
明道先生曰：义理与客气常相胜，只看消长分数多少，为君子、小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少，消尽者是大贤。
或谓：“人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。”曰：“只是志不胜气，气反动其心也。”
人不能祛思虑，只是吝。吝，故无浩然之气。
治怒为难，治惧亦难。克己可以治怒，明理可以治惧。
尧夫解“他山之石，可以攻玉”：玉者温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成，须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益预防，如此便道理出来。
目畏尖物，此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜他，尖必不刺人也，何畏之有？
明道先生曰：责上责下而中自恕己，岂可任职分？
“舍己从人”最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固而从人者轻也。
九德最好。
饥食渴饮，冬裘夏葛，若著些私吝心在，便是废天职。
猎，自谓今无此好。周茂叔曰：“何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。”后十二年因见，果知未也。
伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。
罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。
所欲不必沉溺，只有所向便是欲。
明道先生曰：子路亦百世之师。（人告之以有过则喜。）
“人语言紧急，莫是气不定否？”曰：“此亦当习，习到自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。”
问：“不迁怒，不贰过，何也？《语录》有怒甲不移乙之说，是否？”伊川先生曰：“是。”曰：“若此则甚易，何待颜子而后能？”曰：“只被说得粗了，诸君便道易。此莫是最难？须是理会得因何不迁怒，如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉？盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是恶，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，对那人说话能无怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知义理。若圣人因物而未尝有怒，此莫是甚难？君子役物，小人役于物。今见可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦劳矣。圣人之心如止水。”
人之视最先，非礼而视，则所谓开目便错了。次听、次言、次动，有先后之序。人能克己则心广体胖，仰不愧，俯不怍，其乐可知。有息则馁矣。
圣人责己感也处多，责人应也处少。
谢子与伊川先生别一年，往见之，伊川曰：“相别一年，做得甚工夫？”谢曰：“也只去个‘矜’字。”曰：“何故？”曰：“子细检点得来，病痛尽在这里。若按伏得这个罪过，方有向进处。”伊川点头，因语在坐同志者曰：“此人为学，切问近思者也。”
思叔诟詈仆夫，伊川曰：“何不动心忍性？”思叔惭谢。
见贤便思齐，有为者亦若是；见不贤而内自省，盖莫不在己。
横渠先生曰：湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察、行不著。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁，好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
责己者，当知无天下国家皆非之理。故学至于不尤人，学之至也。
有潜心于道，忽忽为他虑引去者，此气也。旧习缠绕，未能脱洒，毕竟无益，但乐于旧习耳。古人欲得朋友与琴瑟简编，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益为多，故乐得朋友之来。
矫轻警惰。
“仁之难成久矣！人人失其所好。”盖人人有利欲之心，与学正相背驰；故学者要寡欲。
君子不必避他人之言，以为太柔太弱。至于瞻视亦有节，视有上下，视高则气高，视下则心柔，故视国君者，不离绅带之中。学者先须去其客气；其为人刚行，终不肯进，“堂堂乎张也，难与并为仁矣”。盖目者人之所常用，且心常托之，视之上下。且试之，己之敬傲，必见于视。所以欲下其视者，欲柔其心也。柔其心，则听言敬且信。人之有朋友，不为燕安，所以辅佐其仁。今之朋友，择其善柔以相与，拍肩执袂以为气合，一言不合，怒气相加。朋友之际，欲其相下不倦，故于朋友之间主其敬者，日相亲与，得效最速。仲尼尝曰：“吾见其居于位也，与先生并行也，非求益者，欲速成者。”则学者先须温柔，温柔则可以进学。《诗》曰：“温温恭人，惟德之基。”盖其所益之多。
世学不讲，男女从幼便骄惰坏了，到长益凶狠。只为未尝为子弟之事，则于其亲已有物我，不肯屈下。病根常在，又随所居而长，至死只依旧。为子弟，则不能安洒扫应对；在朋友，则不能下朋友；有官长，则不能下官长；为宰相，则不能下天下之贤。甚则至于徇私意，义理都丧，也只为病根不去，随所居所接而长。人须一事事消了病，则义理常胜。
卷六 齐家之道（凡二十二条）
作者：朱熹；吕祖谦；
伊川先生曰：弟子之职，力有馀则学文，不修其职而学文，非为己之学也。
孟子曰：“事亲若曾子可也。”未尝以曾子之孝为有馀也。盖子之身，所能为者，皆所当为也。
“干母之蛊，不可贞。”子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。从容将顺，岂无道乎？若伸己刚阳之道，遽然矫拂则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺相承，使之身正事治而已。刚阳之臣事柔弱之君，义亦相近。
《蛊》之九三，以阳处刚而不中，刚之过也，故小有悔。然在《巽》体，不为无顺。顺，事亲之本也，又居得正，故无大咎。然有小悔，已非善事亲也。
正伦理，笃恩义，家人之道也。
人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义。惟刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦，大要以刚为善。
《家人》上九爻辞，谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于己，则人怨而不服。
《归妹》九二，守其幽贞，未失夫妇常正之道。世人以媟狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。
世人多慎于择婿，而忽于择妇。其实婿易见，妇难知，所系甚重，岂可忽哉？
人无父母，生日当倍悲痛，更安忍置酒张乐以为乐？若具庆者，可矣。
问：“《行状》云：‘尽性至命，必本于孝弟。’不识孝弟何以能尽性至命也？”曰：“后人便将性命别作一般事说了。性命孝弟，只是一统底事，就孝弟中，便可尽性至命。如洒扫应对，与尽性至命，亦是一统底事，无有本末，无有精粗，却被后来人言性命者，别作一般高远说。故举孝弟，是于人切近者言之。然今时非无孝弟之人，而不能尽性至命者，由之而不知也。”
问：“第五伦视其子之疾与兄子之疾不同，自谓之私，如何？”曰：“不待安寝与不安寝，只不起与十起，便是私也。父子之爱本是公，才著些心做，便是私也。”又问：“视己子与兄子有间否？”曰：“圣人立法，曰兄弟之子犹子也，是欲视之犹子也。”又问：“天性自有轻重，疑若有间然？”曰：“只为今人以私心看了。孔子曰：‘父子之道，天性也。’此只就孝上说，故言父子天性，若君臣、兄弟、宾主、朋友之类，亦岂不是天性？只为今人小看却，不推其本所由来故尔。己之子与兄之子，所争几何，是同出于父者也。只为兄弟异形，故以兄弟为手足。人多以异形故，亲己之子异于兄弟之子，甚不是也。”又问：“孔子以公冶长不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶长，何也？”曰：“此亦以己之私心看圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配，或兄之子不甚美，必择其相称者为之配，己之子美，必择其才美者为之配，岂更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或时有先后，皆不可知，以孔子为避嫌，则大不是。如避嫌事，贤者且不为，况圣人乎？”
问：“孀妇，于理似不可取，如何？”曰：“然。凡取以配身也。若取失节者以配身，是己失节也。”又问：“或有孤孀贫穷无托者，可再嫁否？”曰：“只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。”
病卧于床，委之庸医，比之不慈不孝。事亲者，亦不可不知医。
程子葬父，使周恭叔主客。客欲酒，恭叔以告，先生曰：“勿陷人于恶。”
买乳婢，多不得已。或不能自乳，必使人。然食己子而杀人之子，非道。必不得已，用二子乳食三子，足备他虞。或乳母病且死，则不为害，又不为己子杀人之子，但有所费。若不幸致误其子，害孰大焉？
先公太中讳珦，字伯温，前后五得任子，以均诸父子孙，嫁遣孤女，必尽其力，所得俸钱，分赡亲戚之贫者。伯母刘氏寡居，公奉养甚至。其女之夫死，公迎从女兄以归，教养其子，均于子侄。既而女�
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