左手参禅,右手修佛-第5部分

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，震撼它敢于面对“苦难”的决心和毅力。
读禅悟人生
面对曲折迂回的道路，有人将它当作自己的拦路虎，也有人把它看成是成长的踏脚石，踌躇满志地跨过它。所以，在我们通向成功的彼岸遇到各种各样的挫折苦难时，要会摆渡自己，在绝望中重生，展向美好的未来。
6．忘我无我的大彻大悟
禅的智慧：只有在忘我无我的境界中，人才会超越自身的束缚，释放出最大的能量。
忘我无我，是一种境界，一种超高的境界，一种难得的境界，一种有益的增界，一种可贵的境界。
所谓忘我无我的增界，就是能够忘记身边的一切功和利，忘掉一切烦恼的琐事，可以忍受反复的枯燥与乏味，承受失败的压力和折磨，自如地应对各种流言蜚语，做一个真实的自己。如果你能够达到这样一种境界，那么成功就已经在彼岸向你招手了。
忘我无我，禅者的大修为
古时候有位禅师，修行参禅时往往是专心致志，达到忘我的境界，四方禅者纷纷慕名前来拜访。可是，每当弟子前来通报有人来向他学禅时，他总是反问道：“谁是禅师？”就连吃饭的时候，这位禅师也是专注于禅理，经常拿着碗筷不动，出神地思考着，弟子提醒他：“师父吃饱了吗？”他居然会忘记自己是在吃饭，反问：“你说什么？谁在吃饭？”由此可以看出他专注的程度了。坐禅是当时修炼的重要方法，这位禅师每每坐禅时，总是全神贯注，从不分心。有一次，弟子担心他这样身体会受不了，便提醒他：“师父，您真是太辛苦了。”禅师却反问道：“谁太辛苦了？”
有一天，禅师的弟子大喜从外面参学回来，向师父汇报了自己的见识和体会，还关心了一下禅师：“我在外20年，师父在这里生活得可好？”禅师十分轻松地说道：“好，很好，我每天诵经修道，说法著述，就像是在海洋里遨游，神清气爽。”两人谈至深夜，禅师让大喜去休息。第二天天亮时，大喜一醒来便听到师父的阵阵诵经声，看来昨天一夜他都没有休息。但禅师看起来却十分精神，除了接待禅客外，就是执笔阅改弟子的撰写讲稿。大喜问道：“师父，这20年来您都是这么生活吗？为什么不见您有衰老的迹象呢？”佛光禅师笑了笑说：“我可没有时间去想到老啊！”大喜终于心有所悟：“原来一个人具备了忘我精神，就能够让自己散发出耀眼的光芒。”
也许在很多人看来，禅师的“忘我”精神着实有些可笑，但这的确确是一种大境界。修禅者的最大修为莫过于达到这种“忘我无我”的境界，但这显然不是一个容易到达的高峰，它需要禅者得具有相当大的定力、耐心及悟性。也许很多人都会问：到达这样一种境界究竟有没有捷径可寻？答案是否定的。唯一有效、简单的方法就是对一切境界不思量、不执着，做到大彻大悟。说的更通俗一点就是“无心”，黄檗禅师曾说过：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”。可以看出，无心是多么重要。
为官者达到忘我无我的境界，能够公正无私，多为百姓办实事儿；为商者达到忘我无我的境界，能够不计私利，成就一番真事业；为人者达到忘我无我的境界，可以看透人世的短暂和自然，获得真快乐与真享受。
大彻大悟，人生的最高峰
南塔光涌禅师初次拜见仰山禅师时，仰山问道：“你此次来要做什么？”
光涌答：“是来拜见禅师的。”
仰山禅师又问：“那你见到他了吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山禅师再问：“那你看清楚禅师的样子了吗？像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师并不像佛！”
仰山禅师进一步追问：“既不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地说道：“若有所像，那又与驴马有什么区别？”
仰山禅师听了大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，我相信在20年当中，再也没有人能够胜于你了，你好好保重。”
这件事过后，仰山禅师一见到人便称赞道：“光涌为肉身佛也。”
这个故事到底告诉了人们什么呢？其实就是一种“大境界”。光涌禅师能够达到这样一种境界，实在是难能可贵的。《金刚经》中曾经说：“凡所有相，皆是虚妄。”是的，佛不像佛，也不像驴，那它究竟像什么呢？像它自己。只有见到自己的自性，才能见到无相的真理。当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。就是武侠小说中写的那样：高手的较量往往不是真枪实刀地比较，而是以无招胜有招，这才是最高境界。一切都在无形当中，他们可以随心所欲。
那些大有作为的人，无一不是曾经将自己“忘掉”。明代的戏剧大师汤显祖在写《牡丹亭》时，有一天突然消失不见，家人四处寻找不见。后来才发现他躺在柴堆上，蒙脸痛哭。家人在追问之下才得知，原来他在写到悲伤的环节时，忍不住也跟着戏剧中的人物一起动容，泪如泉涌。科学家安培在出门之前，在自家大门挂了“安培不在家”的牌子。可是当他外出回来看到这块牌子时，却误以为自己走错了门，忘记安培就是他自己的名字，于是转身离去。伟大的领袖毛泽东在年轻的时候，专门找一些闹市区来作为看书的场所，就是想让自己练就一番心无旁骛的功力，令人不得不服。这些事实，难道还不足以证明“忘我无我”境界的伟大吗？
读禅悟人生
通常情况下，人类所做的事情都是以自己为出发点的，但是一个真正有修为的人却不从自己出发，而是要“忘我无我”，事事以别人为出发点。其实，也只有“忘我无我”，才能成全自我，发扬自我，成就自我，还原真我。
7．本来无一物，何处惹尘埃
禅的智慧：世间万事的产生皆起源于虚无，只要心灵澄净空彻，一切便超然地存在。
花非花，其实本没有花，只因为人们看它是花；雾非雾，其实也本没有雾，只因为人们叫他为雾。一个修行高深的禅者能够做到心无一物，无执无着，无念无我，自然也就无树无台无尘埃。世人需要做的是，不论世界怎么变幻，环境怎么动摇，始终保持内心的一份宁静，不惊，不乱，不惧，不移。
本来无一物，何处惹尘埃
南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，当时他手中弟子众多，约有500多人，其中以大弟子神秀大师为佼佼者。弘忍大师年事已高，想要在众弟子当中寻找一个继承人，便让他的弟子们都做一首畿子（有禅意的诗），谁做的好就将衣钵传于谁。大弟子神秀很想成为继承人，但是如果自己出于这个目的而去做畿子，又怕违背禅学的“无为而作”。一番苦思冥想后，他想到了一个办法。这天半夜他来到院子里，在院墙上做了一首畿子：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。意思是说要时时刻刻修练自己的心境，来抗拒外界的诱惑，意在强调修行的作用。但令他没有想到的是，这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的。因此，当第二天大家都看到这个畿子都说发好的时候，且也猜到了是神秀作作，弘忍大师却没有做任何评价，他认为神秀还没有顿悟。
此时，厨房里的一个禅师慧能听到了这首畿子，当即便说此人还没有领悟到禅家的学说。于是他自己便做了一个畿子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。意思是说，世间万物本来就是空的，心也是如此，那就无所谓抗拒外面的诱惑。因为任何事物从心而过，都不会留下痕迹。这个理解很契合禅宗的顿悟的理念，是一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到后，更将慧能叫了过来，当着众人的面说：这首畿子写得乱七八糟，胡言乱语。说完还将它擦掉，并在慧能的头上敲了三下，让他走了。众人都以为慧能的确境界不够，只有他自己才明白五祖的意思。晚上三更的时候，他来到了弘忍的禅房，弘忍向他讲解了《金刚经》，并将衣钵传于他。然后让慧能连夜逃走，防止神秀的人伤害他，于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
是的，人世万物本来就是空的，又何来诱惑之说呢？世人不能摆脱世俗的烦恼，其实就是因为自己的心不够“空”。禅宗认为，假如众生不能悟出“空”的智慧，便不能认清自己，认清这个世界，即使有再美好的愿望也是空想。结果是“处处惹尘埃”，不但自己无法解脱，也度不了别人。
但能够达到这个境界的人实在是少之又少。忙的时候想休息一下，休息多了又想忙碌起来；贫穷的时候渴望富有，富有的时候又回味过去的苦难；该做决定的时候，害怕结果不如自己所愿；当一切都看明白了，又后悔当初没有及时下决心，反复犹豫的过程之中，不知不觉已经浪费了许多大好的年华。
（此标题与第五章1节重）世间本无事，庸人自扰之
古时候有一个妇人，总是为一些鸡毛蒜皮的小事儿生气，弄得和邻里关系很不好，她自己也常常为此而烦恼。有一天，为了彻底改变自己，这个妇人便去求一位老禅师为自己谈禅说法，好让自己开阔心胸。禅师得知她的来意之后，一言不发地将她带到了一座禅房中，然后反锁上房门，径自离去。
刚开始，妇人以为禅师一定是另有玄机，便在禅房中耐心地等着，可等了许久，也不见有人来开门，妇人气得破口大骂，但禅师并不多加理会。妇人见硬的不行，便来软的，开始向禅师苦苦哀求，可禅师依然置若罔闻。最后，妇人终于沉默了，于是禅师来到门外问道：“你现在还生气吗？”妇人回答说：“我是生我自己的气，我真是不长眼，怎么会来到这儿白白受这份罪？”
“对自己都不肯原谅的人，如何会心静如水呢？”禅师说完，便拂袖而去。过了一会儿，禅师又一次问道：“还在生气吗？”“不生气了，气也没有办法呀！”妇人回答。“看来你的气并没有消，你只不过将它压在了心里，倘若爆发将会更加猛烈。”说完禅师又离开了。第三次，禅师又来到门前，妇人说道：“我不生气了，因为不值得。”禅师笑着说：“你说不值得，可见心中还在衡量，心中还是有气根。”直到夕阳落山时，妇人问禅师：“大师，究竟什么是气？”禅师并不作答，只是将手中的茶水倾洒于地，妇人沉思良久，终于有所感悟，叩谢而去。
是呀，到底什么是气？所有的人都生过气，但恐怕没有几个人真正地思考过这个问题。其实，“气”就是禅师手中的茶水，倒在地上它就会消失不见，但如果你苦苦抓住不放，它也足以将你淹没。
世上本无事，庸人自扰之。生活中大部分似乎都逃脱不了一个“俗”字，经常把一些鸡毛蒜皮的小事当作是人生大事来处理，还喜欢想太多，不遗余力地分析别人的一言一语、一举一动。实在是没有必要！
读禅悟人生
世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。改变自己的心态，让自己以一颗平和的心态去对待这个世界，对待生命中的得与失，去掉浮躁，平静地接受生活给予你的各种考验与磨难，成功终将会与你靠近。
8．不是风动，不是幡动，仁者心动
禅的智慧：让自己具备一颗宁静的心，才能看清世间万事。
心如止水可以让人心旷神怡，让心平静一些，就能感到一些久违的舒适。所以，我们要学会看淡一切。
纵观历史长河，空怀一腔热忱的人，能流芳百世但不一定能成就伟业；一味淡泊的人，往往被他人利用而不一定能青史留名。真正成功的人，是兼激情与平静为一体的。激情是年轻人共有的，然，又缺少平静。；
不是风动，不是幡动，仁者心动
禅宗五祖弘忍将衣钵传给了六祖慧能后，慧能一路南下到达广州的一处山森隐居，直到15年之后才出山，来到了广州法性寺。恰巧碰上印宗法师讲《涅盘经》，寺前高高地竖起了幡旗。由于印宗禅师的修为远近闻名，因此前来听他讲经的人很多，寺里顿时显得热闹非凡，善男信女席地而坐。正当所有人都在坐禅静思时，忽然吹来了一阵风，把挂在门口幡旗吹得飘舞起来。这一幕被两个和尚看到了，其中一个说道：“是风吹动了旗帜，幡旗本身并没有动。”而另一个和尚却说：“你说的不对，现在根本就没有风，那幡旗是自己在动。”两个僧人为此争论不休，慧能禅师对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此话一出，四座惊起，皆认为此人修为甚高，两位争论的僧人也立刻恍然大悟，而慧能大师也被印宗大师请上升坛说法。
慧能禅师是个十分有作为的禅者，因此说出如此有深刻哲理的话不足为奇。如果那两个和尚的心没有动，他们怎么会注意到幡旗在动呢？如果心没有动，怎会为此争吵呢？这绝非是他们的修行不够所致，而是杂念所致。慧能所言，不仅道出了他们的争论矛盾所在，也同时告诫他们应该做到心如止水，旁无杂念。
其实生活中的很多人都是这样，喜欢以自己的“喜好”来看待事物，如因为某件事而喜欢某个人，但不久之后又因为某件事而讨厌他。同样的人，却因为不同心的作用而呈现不同的面目，其实全是由于我们内心的妄想所产生的。
禅曰：“明镜止水，以澄心；泰山乔岳，以立身；青天白日，以应事；霁月光风，以待人。唯有心如止水波澜不惊，才能沉下心来致力所求；唯有信念坚定矢志不移，才能安身立命事业有成。”片刻的平静容易得来，自始自终持有一颗平静之心着实不易。平静之心，缘于淡泊的心志，对待工作也好，生活也好，把浮躁沉淀下来，保留一份平静，静静的，淡淡的，做到宠辱莫惊。
守住平静，获得智慧
一个小镇上，有一位卖瓜的王老汉，他身怀绝技：无论任何一只瓜，只要他放在手里掂量一番，就能很快说出瓜的重量，丝毫不差。为此，他在镇上名扬四处。
小镇上有一个小寺院，里面住着几个禅师。有一天，院里的老禅师带着一个小徒弟出来办事，经过王老汉的小摊时，便挑了几个瓜准备带回去。王老汉将他们挑拣出的几只香瓜掂量几下，便眯着眼睛说：“一共二斤六两。”小徒弟见状，不相信他有如此神力，便拿来秤一称，结果令他砸舌：果真一两不差。接下来，禅师又挑了一只香瓜，并向王老汉说道：“如果你还能准确地估计出这个瓜的重量，那么我便将随身带的一锭银子送给您。”禅师拿出的那锭银子，足有二两重，王老汉看到那么多银子，便爽快地答应了。他小心翼翼地托起瓜，掂了掂后沉思一番，却不说话。过了好一会儿，他又掂量一番，还是不语，经过旁人的一再催促，最后王老汉咬着牙说是一斤三两，但用秤一称，那只瓜分明是一斤五两。
王老汉之所以失手，就在于老禅师的二两银子，区区二两银子，却彻底地扰乱了王老汉的心神，导致他难以发挥所拥有的真正技能。
作为一个平凡人，我们被许多杂念困扰是不可避免的。有人被钱困扰，有人被权困扰，还有人被虚名困扰，这些因素无时无刻不在影响着人们。想要让自己不受影响，那么就必须做到看淡一切，不为“所谓的事情”而莫名的高兴或者忧伤，更不要为了高兴而高兴，为了烦闷而心烦。一切事物都有它存在的自然状态，我们只有选择去适应、超脱、坦然面对，内心才会平静，才会专注于自己的事情，完成所追求的理想。