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菩提道次第广论 法尊法师译-第42部分

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当为释说一切法皆无自性,非由此语令一切法成无自性,然说诸法皆无自性,是令了解破无自性。譬如天授原未在家,有云家有天授,有于无彼说云其无,此语非令天授成无,唯显天授家中非有。如是说云,诸法无性,非由此语令其诸法成无自性;然一切法皆无自性,诸愚众生,为无明蔽增益自性,如于幻士愚其原无士夫实体,唯为令解自性非有。故汝说云若性非有,即无语言不假语言,自性非有亦极成立;说无自性此语何为?此诸言说皆不应理。’此说极显,当如是知。

 

故有说云─有不能破,无不须破,离诸破立,以多破立正理观察,唯练名言─此全未见正理及道破立影像相违乱言,自现宣说,有不能破无不须破之因,破斥他人破立观察,而谓不应破立故,又以所立之因,破斥他许之破立,不应正理,有不能破无不须破故。以正理破者,是为遮遣颠倒错乱之分别;以正理立者,是能引发无倒定解之方便。故欲遣邪执及欲生正觉,定当随行《龙猛》等之正理众论,于无倒破立引生定解。

 

如是以正理破,若是由破倒执。为欲引发无倒定解者,当以正理破何心之境耶?总所破分别,虽无边际,然以何颠倒分别而为一切过失之根本,当先明彼破其所执之境,若能破彼,则一切过失悉遮遣故。经说贪等诸余对治,是一分之对治,说无明对治是一切之对治。

 

无明即是一切过失之根本,如明显句论云:‘佛依二谛说,契经等九部,就诸世间行,于此广宣说。其为除贪说,不能断嗔恚,为除嗔故说,亦非能尽贪。为断慢等说,彼不坏余垢,故彼非广遍,彼皆无大义。若为断痴说,彼尽坏烦恼,诸佛说一切,烦恼皆依痴。’何者为痴?谓执内外诸法由自相生,增益自性之心,此为无明。如四百论释云:‘若识增益诸法自性,由彼染污无知增上贪著诸法,是为流转生死种子,于一切种永灭除故,即便安立生死还灭。为颢此义故说颂云:“三有种为识,境为彼行境,若见境无我,三有种当灭。”此显由见境无自性,于一切种破除贪因三有种识,安立声闻、独觉及得无生法忍菩萨生死还灭。’又即说彼是为实执,如身根于身,愚痴遍安住。故坏痴能坏一切诸烦恼。四百论释云:‘痴于诸法分别谛实极愚蔽故,遂于诸法增益实性而转。’

 

如是若无明是生死根本,则入中论与显句论,说萨迦耶见为生死根本不应道理,主要之因无容二故。

 

其无明者萨迦耶见,余师所许,中士道时已宣说讫。此说《月称论师》所许,余中观师许为所知障之执法谛实,此许为无明,且是染污无明。如前所引四百论释说为染污,入中论释云:‘由此能令诸有情类,于观如所住事而起愚蒙,故愚痴无明,法非有性而强增益,于见自性障覆为性名曰世俗。’又云:‘如是由有支所摄染污无明增上力故,建立世俗谛。’说为十二缘起初支,故是染污非所知障。若尔何为所知障耶?此后当说。故十二支中初无明支,是生死根本。又说萨迦耶见为生死根本者,以无明是总,萨迦耶见是别,故不相违。其无明者谓明相违品,其明亦非任随何明,是了无我真实义慧。其相违品非唯无慧及所余法,是须与彼相违执者,即增益有我。此复有二:谓增益法我及增益补特伽罗我。故法我执与补特伽罗我执,俱是无明。是故宣说萨迦耶见为余一切烦恼根本,非不宣说无明为本。‘乃至有蕴执,尔时有我执。’此说法我愚之无明,为补特伽罗我愚之因,显示无明内中二执因果之理。故说萨迦耶见除无明外,为余一切烦恼根本,皆无相违。若不了知如是解释论师意趣,则说生死有二根本,其相违过极难断除。

 

如是明无明之理,乃是《龙猛菩萨》所许。如七十空性论云:‘因缘所生法,若分别真实,佛说为无明,彼生十二支,见真知法空,无明则不生,此是无明灭,故灭十二支。’中论二十六品云:‘若永灭无明,诸行当不生,能灭无明者,由知修真实。由前彼彼灭,后彼彼不生,纯一大苦蕴,皆当如是灭。’又与乃至有蕴执’说执蕴为生死根本,极相符顺。又是《圣天》所许,如前所引‘如身根于身’等,及‘生死本为识’等,显了宣说。又阿阇黎于中论等尽其所说,破除所破,所有正理一切皆为破除愚痴,于诸法上增益自性,而显诸法皆无自性。故所说种种正理,皆是唯为破无明执。如佛护论云:‘为何义故宣说缘起?答云:阿阇黎耶大悲为性,见诸有情为种种苦之所逼切,为解脱故,欲显诸法真如实性,随说缘起。故云见非真系缚,见实真解脱。何为诸法真实性?答曰:谓无自性。诸不智者,由愚痴闇障蔽慧眼,而于诸法分别自性,由是彼等遂起贪嗔。若时了知缘起,发慧光明除愚痴闇,由智慧眼照见诸法无自性性,尔时无所依处,贪嗔不生。’第二十六品结合文云:‘问云:汝已宣说以大乘数,转入胜义,汝今当说以声闻教转入胜义。答曰:无明覆后有。’等;第二十七品结合文云:‘问云:汝今当依顺声闻乘契经边际,显示恶见行相非有。答曰:说过去时生。’等;故《佛护论师》亦许增益诸法自性为十二支初支无明,及许声闻、独觉证法无我,极为明显。是故声闻、独觉证法无性,最大能立,当知即此以法我执为十二支无明之理。四百论云:‘缚为分别见,彼是此所破。’其分别者,非说一切分别,是说增益诸法自性之分别。释论云:‘分别者,谓增益非真自性之义。’又许彼是染污无明。

 

若说凡是‘念此为此’一切分别之境,皆是正理所破者,是全未详细观察。若不尔者,其真实义,于诸异生非现见故,除分别外无余方便能解空义,若谓一切分别之境,皆理所违害,则定智之境,亦如增益自性错乱邪识。若尔应无正见导赴涅槃,于中观等论勤闻思等一切无果。四百论云:‘言我般涅槃,非不空见空,如来说邪见,不能般涅槃。’又以前说无明所执之境为根本,自他宗部诸师,而更增益众多差别。若拔无明所执之境如拔树根,则由邪宗一切假立一切俱断,故具慧者当知俱生无明所执之境,为所破之根本,不应专乐破除宗派妄计分别。以破所破者非无事而寻事,是见邪分别心执所破事,系缚有情流转生死,故破其所境。能于生死系缚一切有情者,是俱生无明故。分别无明唯邪宗方有,为生死本不应理故。故能于此分别决定,极为切要。

 

如是计执所破,究竟之邪分别,即十二支之初支。俱生无明,分别所破,亦以彼为根本,唯是增益。故根识等无分别识,一切行相终非正理之所能破,故正理所破之心,唯属分别意识。后以二种我执或于我执所计之境,增益差别诸分别心,非谓一切分别。由彼无明如何增益自性之理者,总此论师之论中,虽于诸世俗义,亦云自性或自体等,设立多名。无此中者,谓于诸法或补特伽罗,随一之境非由自心增上安立,执彼诸法各从自体,有本住性即是其相。如彼取境之诸法本体,或名曰我或名自性,是就假观察而明。如云:‘此皆无自在,是故我非有’。四百论释云:‘若法自性、自体、自在、不仗他性。’此说彼诸异名。不仗他者非谓不仗因缘,是说有境名言之识为他,非由彼增上安立为不仗他。言自在者,谓彼诸境各本安住不共体性,即彼亦名自性自体。此如计绳为蛇,其蛇唯就执之心假计而立;若观何为彼蛇自在,则于境上蛇全非有,故彼差别无可观察。如是诸法,亦唯于名言识,如所显现观察安立,若于境上观察诸法本性如何,全无所有。不如是执,谓非唯名言识增上安立,执彼诸法各由自体有可量见本安住性。如四百论释云:‘唯有分别方可名有,若无分别则皆非有,此等无疑如于盘绳假计为蛇,定非由其自性所成。’此说自性所成之相,故若非由内心增上安立,于其境上就自性门,有所成就。说彼为我或名自性,若于差别事补特伽罗境上无此,名补特伽罗无我,若于眼等法上无者,名法无我。

 

由此当知,若于法上及补特伽罗执有此性,是二我执。如四百论释云:‘所言我者谓若诸法不依仗他自性自体,若无此者是为无我。此由法与补特伽罗有差别故,当知有二名法无我及补特伽罗无我。’若谓执补特伽罗有自相,为补特伽罗我执,不应道理。若不尔者,缘他补特伽罗执有自相,亦应是补特伽罗我执。若尔应成萨迦耶见,彼不执我萨迦耶见,不应理故。执补特伽罗有自性者,理应许为补特伽罗我执,如前说补特伽罗有性,为补特伽罗我故,然非补特伽罗我执,皆是萨迦耶见。若尔何为萨迦耶见我执,萨迦耶见分别我执?如正量部一分说缘蕴执我,虽无决定,然俱生我执,入中论中破蕴为所缘,释说缘依蕴假立之我,故非缘蕴,唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗,故他补特伽罗亦非所缘。于此所缘执相云何?入中论释云:‘萨迦耶见执我、我所行相转’谓非但执有自相,须执为我。入中论释云:‘唯萨迦耶见是所应断,此由悟入无我之我,即能断除。’此说通达所缘之我,无其实我或无自性,由其行相相违而断,故是执著慧相违品,此后是执补特伽罗有自性,即是执有自相之我,执有我所萨迦耶见,亦当了知。若不执为我及我所,唯执实有补特伽罗,即补愚特伽罗我之无明,非不染污。由是因缘,以有自性所立之我及念我心取境之我,二中初者是正理所破,后者许名言有故非所破,此显不破萨迦耶见俱生所缘,然非不破彼执行相自性之我。譬如不破执声为常所缘之声,然破彼执境之声常无有相违。故圣父子及此二论师之论中:‘若自性有,若自体有,若自相有,若是实有。’其自性等应知如前所说,显无彼之句义,当知亦是显示无明所执之义无。

 

申二、于余所破加不加此之理

 

第二、于余所破加不加之理。若石女儿及兔角等,诸毕竟无直可云无,不须简别。如是虽于所知有,然依时处有有有无,若说彼时处无,亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有,唯由自他实事诸宗,不共增益,破彼等时虽就意乐,有时须加,然实无须新加自性简别,以彼诸宗已许彼义故。除彼所余中观诸师,于名言中所立诸义,任破何义皆须简别。若不简别,则于能破之正理,过失同转唯成似破。又如前说中观诸师,于名言中所立诸义,必须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者,则于名言不许大自在等,而许色声等所有差别全不得成。云此是道、此是非道,此此宗应理、此不应理等,世、出世间,皆无安立之方便。于自性空生死涅槃一切建立,皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲破彼,是为智者轻笑之处,故破彼时定当简别。四百论释及六十理论释破所破时有极多处,加彼简别。中观本论及佛护释、明显句释并入中论本释等中,亦多处加,因见文繁及多已加,意其未加亦易通达,故未加处亦定须加,由彼无少加与不加差别理故。又云‘观察非有’亦有多加观察之简别者,此如前说,若有自性,须许观察实性正理之所能得,由未得故则无自性,当知与说无有自性,同一宗要。如四百论释云:‘设此诸法,非如火轮及变化等,唯现欺诳而无实事,尔时若以正理观察,定如金等自性可缘最极显现,然彼唯由颠倒因生,若以观察慧火烧炼其性非有’。

 

申三、释于所破应不应加胜义简别

 

第三、释于所破应不应加胜义简别。说于所破加胜义简别,唯是中观自续派者,极不应理。入中论释引佛母云:‘“长老《须菩提》!岂无所得、无所证耶?《须菩提》曰:“长老《舍利子》!虽有所得亦有所证,然非二相之理。长老《舍利子》!其得证者,是依世间名言而立。预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨,亦依世间名言而立,若胜义中无得无证。”’须如是许,岂谓入中论释所引为自续派之经耶?如是诸了义经加胜义简别者,实亦繁多。七十空性论云:‘住生灭有无,劣等或殊胜,佛依世间说,非是依真实。’宝鬘论云:‘言有我我所,此于胜义无。’又云:‘若种子虚妄,其生岂谛实?’又云:‘如是世如幻,虽现有生灭,然于胜义中,生灭皆非有。’于所破加胜义谛实真实者极多,未加彼时亦多加无自性自体自相等简别。佛护论云:‘诸佛说正法,正依于二谛,世间世俗谛,及以胜义谛。’若以世间世俗谛故,可说有瓶有席,即以此故亦可说彼无常瓶坏席烧,若时意依真实,尔时瓶席唯是假名且不应理,况其坏烧,云何应理?复次,如来若以世间世俗增上可说无常,谓如来老及说如来已般涅槃,若时意乐依于胜义,尔时如来且不应理,况老涅槃云何应理?

 

《月称论师》说破实生非破有生,如六十正理论释云:‘若于何相影像可得,缘生虚妄我不说彼现可得者,名为无生。然于何性立为无生,即于彼性说为无生。为于何性立无生耶?谓许实自性非虚妄性,以许彼于妄性为缘起故。’此说不破虚妄幻生,唯破实生,故说缘生与性无生二不相违,即前论云:‘生与无生二境异故,有何相违?’又云:‘若时我说缘生,即性无生犹如影像,尔时何有攻难之处?’此答缘生与性无生相违之诤。入中论云:‘由此次第,当知法实性无生世间生’此于无生加实性简。又云:‘如此瓶等实性无,而于世间许为有,如是一切法皆成,故无过同石女儿。’此说内外一切诸法,于真实无于名言有,故非于所破不加胜义之简别。

 

总于所破若全不许加胜义简别,则不可立二谛差别,谓于胜义如此如此及于世俗如此如此,全未说有如此之中观师,故唯邪分别。明显句论破‘于所破加胜义之简别’者,是就破自生,非唯破生,释中极显。入中论云:‘阿阇黎耶未加简别,总云“不自”而破其生。若简别云:‘“诸法胜义不自生有故如有思”,当知其胜义之简别,全无义利。’故中观自续师与应成师,非就于所破加不加胜义简别,判之为二,然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法,破自性时,如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别,以有自性,即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者,则不能破。故加胜义或真或谛,然于生灭及系缚解脱等,若不简别或云胜义或自性等而说能破,两派中观俱所不许。

 

若尔何为胜义无之义?此中义谓所知,胜谓第一、二同一事。又胜谓无分别智,彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义,顺彼之慧说名胜义。如云:‘此中诸地等,于胜义无生。’炽然分别论释云:‘言胜义者,是所知故名义,即所观所了之增语,胜是第一之异名,略云胜义。谓此是义,复是最胜,故名胜义。’又胜之义,以是无分别胜智之义故名胜义,又顺胜义,谓于随顺能证胜义之慧,有彼胜义故名顺胜义。如云于胜义非有,或说云无彼说之胜义即最后者。如此论云:‘若尔胜义超一切心,破法自性是文字境,是故岂非无可破耶?胜义有二:一谓无作行转,出世无漏无诸戏论;二谓有作行转,福智资粮随顺清净,名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别故无过失。’此取闻思以上,如理观察真实义慧,不应唯取圣后得智。中观光明论云:‘言
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